Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки. Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры. Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время. В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести. Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека. В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

Определение 1

Пьер Абеляр ($1079 – 1142$) – выдающийся представитель французской средневековой схоластики, поэт, теолог, адепт средневековой логики.

Свои мировоззренческие и философские представления сформировал на работах Иоанна Росцелиан и Гийома де Шампо.

С $1102$ года преподавал в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, пользуясь внушительным успехом. Апогей его славы пришёлся на $1113$ год, с принятия управления училищем.

Абеляр стал учителем выдающихся людей своей эпохи: папы римского Целестина II, Петра Ломбардского и Арнольда Брешианского.

Пьер Абеляр был мастером диалектики и превосходил всех своих учителей и современников. В его великолепное образование входило изучение трудов таких философов как Платон, Аристотель, Цицерон.

Крупные произведения Абеляра, в которых он представил свои философские, этические и теологические взгляды

• «Да и нет»
• «Диалог между философом, иудеем и христианином»
• «Познай самого себя»

Спор реалистов и номиналистов

В решении проблемы реализма и номинализма Пьер Абеляр располагался на своём специфичном месте. В отличие от главы школы номиналистов, Иоанна Росцелина , который полагал идеи простыми наименованиями, и в отличает от школы реалистов, которую представлял Гийома и з Шампо , что универсалии представляю всеобщую действительность, Абеляр настаивал на том, что одна и та же сущность принадлежит всякому отдельному лицу не во всём её бесконечном объёме, но лишь конечно, индивидуально. Тем самым, он затронул важнейший вопрос о соотношении конечного и бесконечного.

В рамках проблемы универсалий Абеляр предлагал своё представление: реально существуют лишь единичные предметы, а понятия реальны только благодаря голосу, роды и виды не имеют реального существования. Существовать может что-то единое, а что едино, то не может являться общим и наоборот, что обще, то не может стать единым. Следовательно, Три ипостаси Бог,а по сути, три отдельных личности. Бог представляется как слово, а лица – как реальности. Из этих выводов его обвинили в троебожии, теизме.

Что касается религиозных взглядов Пьера Абеляра, то он учил, что имеющиеся у человека силы даны ему Богом, чтобы достигать при помощи них благих целей, в том числе и ум, который служит направлением религиозных идей.

Соотношение веры и разума

Поскольку Абеляр творил в эпоху схоластики, то для него, как для образцового представителя этого периода, была важна проблема соотношения веры и разума.

Замечание 1

Разум преобладал перед слепой верой, следовательно обязанность веры заключалась в расположении под собой рассудочного обоснования. С совершенствования разума совершенствуется и вера. Благодаря исключительно свободному мышлению устанавливается непоколебимость веры.

Он считал, что вера, не опирающаяся на ум и преображающаяся на самодеятельность не достояна свободной личности. Свободное мышление принималось им нормой всякой истины.

Диалектику и Священное Писание Абеляр полагал источником истины. Исходя из этого, полагаясь на богословскую традицию, можно сделать вывод, что многие апостолы и отцы церкви допускали ошибки, не опираясь на Библию,что ставило под сомнение многие догматы религии. Абеляр не испытывал сомнений в фундаментальных основаниях христианской религии, а только призывал и настаивал на осмысленное толкование.

Абеляр считал, что цель диалектики заключается в том, чтобы критично оценивать постулаты авторитетов, вести к самостоятельному философствованию.

В своём трактате «Диалог между философом, иудеем и христианином» Абеляр видится очень веротерпимым и мудрым человеком. Он призывает к читателей к пониманию того, что каждая из религий имеет в себе истину, и никакая не является единственно избранной. Философия ведёт к истине, так как выбирает путь естественных законов, которые свободны от религиозных авторитетов. Познание возможно лишь в принятии законов и следовании им. В этом заключается нравственное познание.

Свои этические взгляды Абеляр раскрыл в трудах «Познай самого себя» и «Диалоге» . Они имеют тесную связь с его теологией.

Замечание 2

Этическая концепция Абеляра заключена в принципе абсолютной моральной ответственности личности за все поступки.

Поступки обуславливаются намерениями человека. Без них поступки сами по себе не имеют оценку хорошего или плохого. Следовательно, плохим поступком будет тот, который был совершен в противоречии с убеждениями человека. Вступая в значительные противоречия с официальными церковными догматами учение и взгляды Абеляра были осуждена на Санском соборе в $1140$ как еретические.

“Несмотря на религиозную направленность, средневековое понимание разностороннего развития ребенка восприняло фактически античное представление о гармонии души и тела, дополнив его необходимостью труда не как Божьей кары, а как средства развития в общей системе воспитания личности”. .

1.2.1 Педагогические идеи П. Абеляра

Пьер Абеляр (1079 - 1142) преподавал в Парижской кафедральной школе. “Обладатель живого ума, Абеляр пытался соединить веру и разум, учил достигать высокого общественного положения с помощью образования, утверждая, что знание - результат прежде всего самостоятельной работы. Абеляр призывал учеников к творчеству. “Недостаток нашего времени, что мы думаем, будто нельзя уже найти нечто новое” - говорил он”. . Красноречие Абеляра привлекало многих слушателей. У него учились логике мышления и искусству спора.

1.2.2 Педагогические идеи В. де Бове

Винсент де Бове (1190 - 1264) - наставник детей французского короля, автор трактата “О воспитании знатных детей”. Он призывал к смягчению методов воспитания, считал телесные наказания крайней мерой.

“Винсент де Бове обратил внимание на специфические качества детей (незлобливость, искренность, бескорыстие, слабоволие, капризность, необоснованный страх), которые необходимо учитывать в воспитательном процессе… Бове принадлежит тезис о целесообразности взаимосвязи между интеллектуальным и нравственным воспитанием (“что толку видеть дорогу, если нет знания, как идти по ней”)” .

1.2.3 Первые университеты

Важной вехой в развитии науки и образования стало создание университетов. Они возникли в конце XI - начале XII в. Отдельные кафедральные и монастырские школы превращались в крупные учебные центры, которые затем становятся первыми университетами. Так возник Парижский университет (1200 г.), университеты в Неаполе (1224 г.), Оксфорде (1206 г.), Кембридже (1231г.), Лиссабоне (1290 г.).

“Рождение и права университетов подтверждались привилегиями - особыми документами, подписанными римскими папами или царствующими особами. Привилегии закрепляли университетскую автономию (собственный суд, управление, право дарования ученых степеней и пр.), освобождали студентов от военной службы и пр.” .

Количество университетов быстро увеличивалось. Если в XIII в. в Европе было 19 университетов, то в следующем столетии к ним добавилось еще 25.

Университеты раннего средневековья по программе и методам обучения были светской альтернативой церковному образованию.

“Важной чертой университетов являлся их, в известной мере, национальный, демократический характер. Так, на скамьях Сорбонны сидели люди всех возрастов из многих стран. Рядом могли оказаться кардинал и политический изгнанник, например, итальянский поэт Данте” .

Для организации университета не требовалось больших затрат. Годились любые помещения. Первые университеты были весьма мобильные. Обучение в них было платным.

Большинство первых университетов имело несколько факультетов. Содержание обучения определялось программой семи свободных искусств.

“От студента требовалось посещать лекции: обязательные дневные (ординарные) и повторительные вечерние. Вот как описывает занятия бывший студент Т. Платтер (1492 - 1582). В один и тот же час, в одном и том же помещении профессора диктовали выдержки из сочинений латинских авторов. Студенты записывали, переводили и комментировали эти выдержки. Еженедельно происходили диспуты с обязательным присутствием студентов. Преподаватель (обычно магистр или лиценциат) назначал тему диспута. Его помощник - бакалавр - вел дискуссию, т.е. отвечал на вопросы и комментировал выступления. При необходимости магистр приходил бакалавру на помощь. Один-два раза в год устраивались диспуты “о чем угодно” (без жестко оговоренной темы). В этом случае нередко обсуждались животрепещущие научные и мировоззренческие проблемы. Участники диспутов вели себя весьма свободно, нередко прерывали оратора свистом и криками” .

Университеты противопоставили схоластике деятельную, интеллектуальную жизнь, обогатив тем самым духовный мир Европы.

Возражение некоему невежде
в области диалектики

Некие современные ученые, будучи не в состоянии постичь силу доказательств диалектики, проклинают ее настолько, что считают псе ее положения скорее софизмами и обманом, нежели доводами разума. Эти слепые поводыри слепцов, не знающие, как говорит апостол, ни того, о чем они говорят, ни того, что они утверждают, осуждают то, чего они ре знают, и чернят то, чего они не постигают. Они считают смертельным испробывать то, чего они никогда не вкушали. Все непонятное им они называют глупостью и все для них непостижимое полагают бредом.

Так обуздаем же дерзость этих лишенных разума людей свидетельствами Священного Писания, на которое, по их призна­нию, они больше всего опираются, потому что мы не в силах опро­вергнуть их доводами разума. Пусть они наконец признают искус­ство диалектики, так сильно порицаемое ими (как противоречащее Священному Писанию), поскольку церковные учителя восхваляют

ее и считают необходимой для этого писания. Ведь блаженный Ав­густин решился превознести это знание великими похвалами и признал, что по сравнению с прочими искусствами только оно одно дает возможность познания и только его одно следовало бы назвать знанием...

Он же во второй книге “О христианском учении” заявляет, что из всех искусств для Священного Писания особенно необходи­мыми являются диалектика и арифметика. Одна - для разреше­ния вопросов, другая - для разъяснения аллегорических тайн, ко­торые мы часто находим в природе чисел; и тем более оно превозно­сит диалектику, чем более необходимой считает ее для разъяснения всех сомнений в исследованиях...

Наука рассуждения больше всего имеет значения для про­никновения во всякого рода вопросы, имеющиеся в Священном Пи­сании, и для разрешения их... Диалектика и софистика весьма сильно отличаются друг от друга, так как первая заключается в ис­тинности доводов, вторая - в подобии их; софистика учит ложным доказательствам, диалектика же разоблачает их лживость и пу­тем различения истинных доказательств учит опровергать лож­ные. Однако и то и другое знание, а именно как диалектика, так и софистика, ведут к умению различать доказательства, и только тот сможет разобраться в них, кто будет в состоянии отличить лож­ные и обманчивые доказательства от истинных и требуемых...

Что же тот понимает под словом мудрости и хитросплетения слов, если не различие между истинными и ложными доказатель­ствами? А они, как мы сказали, так переплетены друг с другом, что тот, кто не знает одних, не сможет различить других, так как для познания любых предметов необходимо познание им противопо­ложных.

Ведь никто не познает точно добродетели, если не имеет по­нятия о пороке, в особенности когда некоторые пороки до такой сте­пени близки к добродетелям, что легко обманывают многих своим подобием; также и ложные доказательства своим сходством с ис­тинными очень многих вовлекают в заблуждение. Поэтому разли­чие мнений имеет место не только в области диалектики. Даже и в христианской вере имеют место многочисленные заблуждения, так как красноречивые еретики сетями своих утверждений завле­кают в различные секты многих простаков, которые, не будучи ис­кушены в доказательствах, принимают подобие за истину и ложь за разумное. Бороться с этой чумой в спорах нас побуждают также сами церковные учителя, чтобы то, что мы не понимаем в писании, мы постигали бы не только молясь господу, но и исследуя это при помощи рассуждений...

Наконец, кто же не знает, что как первые [диалектики], так и вторые [софисты] равно получили свое наименование от самого искусства рассуждения? Ведь самого сына божьего, которого мы

называем словом, греки называют логос (logos), то есть началом бо­жественной мысли, или божественной мудростью, или разумом. Поэтому и Августин в книге “83 вопроса” в сорок четвертой главе говорит: “Вначале было слово, которое греки называют логос”. Он же в книге против пяти ересей говорит: “Вначале было слово. Греки правильнее говорят “логос”. Ведь “логос” означает и слово, и разум”. И Иероним в послании к Паулину о Священном Писании говорит: “Вначале было слово, логос, по-гречески обозначающее многое. Ибо оно является и словом, и разумом, и исчислением, и первопри­чиною всех вещей, благодаря коей существует все, что существует. Все это мы правильно мыслим во Христе”.

Ведь подобно тому как господь Иисус Христос называется словом отца (по-гречески “логос”), точно так же он называется и софией (sophia), т. е. мудростью отца, и потому к нему, несомнен­но, больше всего относится та наука, которая даже по наименова­нию связана с ним и по происхождению от слова “логос” названа логикой. И подобно тому как от Христа возникло название “хри­стиане”, так и логика получила название от “логоса”. Последова­тели ее тем истиннее называются философами, чем более истин­ными любителями этой высшей мудрости они являются. Это ве­личайшая мудрость наивысшего отца, когда она облекается в нашу природу для того, чтобы просветить нас светом истинной мудрости и обратить нас от мирской любви к любви в отношении его самого, конечно, делает нас в равной степени христианами и истинными философами...

Сам господь Иисус Христос побеждал иудеев в частых спо­рах и подавил их клевету как писанием, так и разумным доказа­тельством и... укрепил веру в себя не только могуществом чудес, но особенно силой слов. Почему же он пользовался не только чуде­сами, делая то, что больше всего подействовало бы на иудеев, про­сивших у него знамения, как не потому, что он решил наставить нас собственным примером, каким образом мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств тех, которые ищут муд­рости? Различая это, апостол говорит: “Ибо иудеи требуют чудес, а эллины ищут мудрости”, то есть последние укрепляются в вере преимущественно доказательствами, подобно тому как первые - чудесами.

Когда же не хватает знамений чудес, то нам остается единст­венный способ сражаться против любых противников: победить словами то, что мы не можем победить деяниями, в особенности когда у разбирающихся людей большую силу имеют разумные до­казательства, чем чудеса, относительно коих можно легко впасть в сомнение, не сотвореные ли они дьявольским наваждением.

Абеляр П. Возражения некоему невежде в области диалектики // История моих бедствий. - М., 1959. - С. 89-94.

Примером блестящего схоласта был французский богослов и педагог Пьер Абеляр (1079-1142). В 24 года он преподавал в Парижской кафедральной школе. Красноречие Абеляра привлекало сотни слушателей. У него учились логике мышления, искусству спора. Обладатель живого ума, Абеляр пытался соединить веру и разум, учил достигать высокого общественного положения с помощью образования, утверждая, что знание - прежде всего результат самостоятельной работы, подвигал учеников на творчество. "Недостаток нашего времени, что мы думаем, будто нельзя уже изобретать", - говорил Абеляр.

На фоне религиозного и педагогического фанатизма раннего средневековья выделяются мыслители, которых можно считать провозвестниками эпохи Возрождения. К таким фигурам, кроме Абеляра, можно отнести ряд других богословов и педагогов. Каждый из них внес свою лепту в развитие европейской традиции воспитания и обучения. Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях - "Да и Нет", "Диалектика", "Христианская теология", "Введение в теологию", "Познай самого себя" и др. Бурную и резкую реакцию официальной Церкви вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр признавал Бога Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога Отца, выражающими его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога Отца выступает, в понимании Абеляра, Бог Сын, а Дух Святой представляет собой некую мировую душу.

Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.

Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он постоянно спорил, Абеляр говорил: "Если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением".

И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях Отцов Церкви и других христианских теологов.

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженный, например, в его работе "Да и Нет".

Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки - научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателем методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.

Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены. П. Абеляр ("Да и нет") - богослов, основоположник диалектической схоластики. Основал собственную школу преподавания, в которой основной формой обучения были беседы и диспуты. Ученики могли задавать ему любые вопросы, учитель в диспутах -главный ответчик, а ученики учились на его ответах.

Фома Аквинский.

Фома Аквинский - теолог, философ, представитель схоластики, один из идеологов католической церкви. Понимал разум как сущностную потенцию человека, независимую от веры. Почти все атрибуты Бога провозглашал доступными разумению, обосновывал бытие Бога. Вся система познания, по его мнению, должна быть направлена на достижение высшего блага - богопознание.

Томистский подход в воззрениях Блаженного Фомы Аквинского синтезировал разум и веру, философию и теологию, деятельность и созерцание. Он начинал с посылок, основанных на Откровении, и переходил к философскому исследованию человека и природы. Его модель педагогического процесса подчёркивала значение интеллектуальной дисциплины. Жёстко дисциплинированная рациональность даёт человеку возможность стать на путь нравственного совершенствования. Фома Аквинский отдавал в иерархии ценностей существенное место практическим приложениям разума. Но многие томисты в педагогике оставались в рамках сугубо схоластического интеллектуализма. Для Фомы Аквинского важнейшим агентом педагогического процесса являлся учащийся, цель которого в обретении способности к самообразованию. Интеллектуально независимый, он должен сам управлять своими исследованиями и открытиями. Однако и современная римская католическая церковь чаще всего ставит учащегося под жёсткое руководство учителя.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени - о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии - по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов - возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках. Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома - Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви, каковым является до сих пор.

Винцент из Бове.

Наставник детей французского короля, автор трактата "О воспитании знатных детей" Винсент де Бове (1190-1264) в воспитании ставил на первое место нравственность. Он призывал к смягчению методов воспитания, предлагая завоевывать внимание детей шуткой и играми.

Винсент де Бове обратил внимание на специфические качества детей, которые необходимо учитывать в воспитательном процессе (незлобивость, искренность, бескорыстие, слабоволие, капризность, необоснованный страх). Он призывал педагога действовать убеждением и принуждением, считая телесное наказание крайней мерой. Бове принадлежит тезис о целесообразности взаимосвязи интеллектуального и нравственного воспитания ("что пользы видеть дорогу, если нет знания, как идти по ней"). Винцент из Бове - монах, энциклопедист. В педагогическом трактате "О воспитании знатных детей" требует осознанного и радостного смиренного подчинения ученика учителю, добровольного принятия наказаний с пониманием их пользы. «Кто не умеет подчиняться, тот не умеет управлять». Винсент из Бове известен потомкам прежде всего как энциклопедист. Его "Великое зерцало", представляющее собой систематизацию знаний того времени по различным вопросам, было самой значительной энциклопедией в Средневековье. Перу Винсента принадлежит и замечательный педагогический трактат "О наставлении детей знатных граждан" (около 1246). Известно, что Винсент был монахом в цистерцианском монастыре неподалеку от королевской резиденции. Там он читал свои лекции, в которых стремился донести до слушателей лучшее из наследия античных и христианских писателей. Нередко слушала его и королевская чета. Именно королева попросила его помочь придворным учителям в воспитании своих детей. Откликаясь на эту просьбу, Винсент и написал упомянутый трактат.

Верный своей традиции, он собирался представить королеве антологию избранных, лучших пассажей из произведений античных, христианских писателей по различным аспектам образования и воспитания. Систематизировав цитаты, подчиняя их своему замыслу, а также сочетая цитаты с собственными заключениями, Винсент из Бове создал в итоге стройную, последовательную схему образования. Значение трактата Винсента из Бове для средневековой системы христианского образования трудно переоценить. Он был очень популярен в Средние века, и не только в высших слоях, но и в городской среде. Источники Винсента очень разнообразны. Интересно, что к суждениям античных и раннехристианских писателей он обращается почти одинаково часто (соответственно 335 и 347 ссылок). Широко использует он и труды средневековых авторов (более 170 ссылок). Трактат состоит из 51 главы. В представленных далее главах рассматривается ряд вопросов: как найти хорошего учителя, что мешает и что содействует обучению, о способе обучения, о преимуществах обучения в юном возрасте, о воспитании и обучении девочек и некоторые другие.
2 семинар. Вопрос 6. Содержание обучения в эпоху Возрождения. Новогуманистические образцы воспитания.

Появление внутри феодального общества зачатков капиталистического способа производства, развитие мануфактуры и торговли, рост городов и зарождение нового, тогда прогрессивного класса - буржуазии - характерные черты эпохи Возрождения.
Буржуазия в борьбе с феодализмом вырабатывает свою идеологию. Как говорил Энгельс, она нуждается в науке и принимает участие в том восстании науки против церкви, которое имело место в то время. В эпоху Возрождения получают большое развитие математика, астрономия, механика, география, естествознание. Это время великих изобретений и открытий в различных областях знаний: изобретение книгопечатания в Европе, открытие Америки, морского пути в Индию.
Деятели эпохи Возрождения - гуманисты - выдвигали на первое место культ человека и настойчиво боролись против церковно-религиозного мировоззрения, закрепощавшего личность.
Прекрасной страницей в истории мировой культуры, педагогической мысли оказалась эпоха позднего Европейского Средневековья (Х1У-ХУ11 вв.) прошедшая под знаком гуманистических идей Возрождения. Лучшие умы Европы этого времени провозглашали человека главной ценностью на земле, стремясь раскрыть в человеке все лучшее. В философско-педагогической мысли в обновленном виде появился идеал духовно и физически развитой личности. Движение гуманизма возникло как следствие перемен в средневековом мировоззрении, оплотом которого являлась католическая церковь. Если церковь учила, что человек должен обращать надежды к БОГУ, то в центре нового мировоззрения оказался человек, который возлагал надежды на себя. Идеи гуманизма появились во многих государствах. Развитие педагогической мысли тесно связано с интенсивным развитием литературы, искусства, научных знаний. Огром­ную роль сыграли географические открытия ХУ-ХVI вв. и изобретенное в середине XV века книгопечатание. Гуманисты, стремясь подражать наро­дам Древней Греции и Рима, называли свое время «Возрождение» - восстановление античных традиций. Гуманистов привлекали свобода, выра­зительность, красота классической литературы. Отвечая на потребности времени, педагоги-гуманисты предлагали формирование общественно полезной личности. В результате педагогическая триада Возрождения: классическое воспитание, граж­данское воспитание базировалосьна трех слагаемых: античности, сред­невековья, идеях - предвестниках нового общества. Речь шла о формировании члена обще­ства, чуждого христианскому аскетизму, развитого телесного и духовно, воспитанного втруде.

Девочки и мальчики учатся вместе. Им преподают чтение, письмо, математику, историю, географию, естествознание. С ними занимаются гимнастикой, бегом, метанием диска, играми. Их обучают ремеслам. До 7 лет дети изучают родной язык, выполняют физические упражнения. С 7 до 10 лет к этому добавляют изучение естественных наук. С 10 лет дети начинают овладевать медициной и др. Обучение оживляли при помощи наглядных средств, широко применялся принцип соревновательности. Кампанелла подчеркивал обязательное участие детей в общественно полезномтруде, где они получат практические навыки и позна­комятся с орудиями труда. Идеи Возрождения из Италии проникают во Францию. Парижский университет стал важным очагом идей гуманизма эпохи Возрождения.

В процессе обучения следует знакомить детей с духовными ценностями, которые, прежде всего, заключены в античном наследии.

Из Италии и Франции педагогическое движение гуманистов перекинулось в остальные страны Европы. Среди представителей этого движе­ния такие крупные деятели как: Эразм Роттердамский, Хуан Луис Вивес, Томас Мор, Рудольф Агрикола, Ульрих фон Гуттен и др.