«ЛИНИИ ДЕМОКРИТА И ПЛАТОНА В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ» - незавершенный науковедческий трактат А.А. Любищева. Создан в Ульяновске в 1961- 1964 гг. Две линии, о которых идет речь, - это материализм и идеализм; они взяты из фразы В.И. Ленина, с которой трактат начат. Написано предисловие, 2 вводные главы (о линии Платона), глава о математике и 2 главы об «астрономии» (точнее, о космологии). Намечены были физика, биология и гуманитарное знание, затронутые в предисловии, где даны методологические установки автора, но нет темы «линий». По Любищеву, для истории европейской культуры характерны три линии: 2 названные и линия Аристотеля (ее он счел промежуточной). Автор защищал линию Платона (Пифагор, Сократ, Платон, Академия, неоплатонизм), в которой видел и идеализм, и четкое знание. Линия Демокрита (Милетская школа, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций) - это и материализм, и расплывчатое (нечеткое) знание. Главная идея книги такова: основное знание о мире достигнуто не на пути материализма (как в то время считали не только в СССР, но и почти все на Западе), а на пути объективного идеализма. Материализм же (и древний, и нынешний) склонен к догматизму, хотя декларирует свободу мысли. Автор противопоставил атомарную математику Демокрита (отрезок - множество точек, имеющих размер) пифагорейской математике (отрезок непрерывен, несоизмеримость выражается иррациональностью). Изъян первой он видел в желании строить математику как продолжение физики (где атомизм продуктивен). Перейдя к анализу философских основ математики 20 в., он сделал вывод: критерий истины в ней - не практика, а внутренняя стройность; идеализм большинства математиков есть следствие специфики математики как науки, он дает мысли свободу и стройность. Относительно космологии утверждается, что основные достижения гелиоцентрической теории имели место на линии Пифагора. К сожалению, не имея под рукой основной части античных источников, Любищев пользовался обзорами, иногда поверхностными, что, в отношении космологии, привело к слишком упрощенной схеме античного знания. По сути, Любищев наметил 3 пути познания. 1. Нечеткое объяснение всего на свете, которое он связал с Демокритом (хотя яркой иллюстрацией этого пути служит как раз «Тимей» Платона) и с Ч. Дарвином. Правильнее сказать, что Любищев вел речь о линии, идущей от мифов и типичной для всех ранних философов. 2. Четкое знание, основанное на понятиях числа и идеальной формы. Эта «линия Платона» начинается Любищевым от Пифагора. (На самом деле она старше: в математике идет от Фалеса, в космологии от Анаксимандра и лишь в акустике от Пифагора.) С нынешней точки зрения, противоречия между двумя математиками нет: по А.Н. Паршину, понимание отрезка как непрерывного и как набора точек не противоречат друг другу, а взаимодополнительны. Пифагор выступает у Л юбищева предтечей астрономии Коперника и Кеплера. (На самом деле для Пифагора характерна числовая мистика, действительно связанная с идеей абстрактной формы, но далекая от астрономии и точных наук Нового времени.) 3. Телеологическое знание, основанное Аристотелем, который ввел понятие целевой причины, causa finalis. (Однако основной инструмент Аристотеля - логика, она ведет начало от Парменида, а его Любищев почти не коснулся.) В этой линии Ю. А. Шрейдер видел, говоря о Любищеве, одну из основ новой физики (экстремальные принципы) и биологии (целесообразность). В с е три линии Любищев перечислил в последней своей статье «К классификации эволюционных теорий» (Проблемы эволюции. Т. I V. Новосибирск, 1975. С. 215). Трактат издан дважды: М., 1997 (предисловие: Б.И. Кудрин; указатель имен, дополнительные материалы); СПб., 2000 (предисловие: Р.Г. Баранцев и Ю. А. Шрейдер; указатель цитированных работ). Ю.В. Чайковский Лит.: Паршин А.Н. Дополнительность и симметрия // Вопросы философии. 2001. № 4; Чайковский Ю.В. Доплатонова космология // Историко-астрономические исследования. Т. 30. М., 2005.

Это незавершённый науковедческий трактат А.А. Любищева , написанный в Ульяновске в 1961 - 1964 годах.

«Две линии, о которых идет речь, - это материализм и идеализм; они взяты из фразы В.И. Ленина , с которой трактат начат. Написано предисловие, 2 вводные главы (о линии Платона), глава о математике и 2 главы об «астрономии» (точнее, о космологии). Намечены были физика, биология и гуманитарное знание, затронутые в предисловии, где даны методологические установки автора, но нет темы «линий».

По Любищеву, для истории европейской культуры характерны три линии: 2 названные и линия Аристотеля (её он счёл промежуточной). Автор защищал линию Платона (Пифагор, Сократ, Платон, Академия, неоплатонизм), в которой видел и идеализм, и чёткое знание.

Линия Демокрита (Милетская школа, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций) - это и материализм, и расплывчатое (нечёткое) знание. Главная идея книги такова: основное знание о мире достигнуто не на пути материализма (как в то время считали не только в СССР, но и почти все на Западе), а на пути объективного идеализма. Материализм же (и древний, и нынешний) склонен к догматизму, хотя декларирует свободу мысли.

Изъян первой он видел в желании строить математику как продолжение физики (где атомизм продуктивен). Перейдя к анализу философских основ математики XX века, он сделал вывод: критерий истины в ней - не практика, а внутренняя стройность; идеализм большинства математиков есть следствие специфики математики как науки, он даёт мысли свободу и стройность.

Относительно космологии утверждается, что основные достижения гелиоцентрической теории имели место на линии Пифагора. К сожалению, не имея под рукой основной части античных источников, Любищев пользовался обзорами, иногда поверхностными, что, в отношении космологии, привело к слишком упрощённой схеме античного знания.

По сути, Любищев наметил 3 пути познания.

1. Нечёткое объяснение всего на свете, которое он связал с Демокритом (хотя яркой иллюстрацией этого пути служит как раз «Тимей» Платона) и с Ч. Дарвином. Правильнее сказать, что Любищев вёл речь о линии, идущей от мифов и типичной для всех ранних философов.

2. Чёткое знание, основанное на понятиях числа и идеальной формы. Эта «линия Платона» начинается Любищевым от Пифагора. (На самом деле она старше: в математике идет от Фалеса, в космологии от Анаксимандра и лишь в акустике от Пифагора.) С нынешней точки зрения, противоречия между двумя математиками нет: по А.Н. Паршину, понимание отрезка как непрерывного и как набора точек не противоречат друг другу, а взаимодополнительны. Пифагор выступает у Любищева предтечей астрономии Коперника и Кеплера. (На самом деле для Пифагора характерна числовая мистика, действительно связанная с идеей абстрактной формы, но далекая от астрономии и точных наук Нового времени.)

3. Телеологическое знание, основанное Аристотелем, который ввел понятие целевой причины, causa finalis . (Однако основной инструмент Аристотеля - логика, она ведёт начало от Парменида , а его Любищев почти не коснулся.)

В этой линии Ю.А. Шрейдер видел, говоря о Любищеве, одну из основ новой физики (экстремальные принципы ) и биологии (целесообразность).

Все три линии Любищев перечислил в последней своей статье «К классификации эволюционных теорий» (Проблемы эволюции, Том IV, Новосибирск, 1975 г., с. 215).

Чайковский Ю.В. , «Линии Демокрита и Платона в истории культуры», в Энциклопедии эпистемологии и философии науки, М., «Канон+»; «Реабилитация», 2009 г., с. 422-423.

Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики.

Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.

Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. (Мораль – система норм, принципов, ценностей, которыми руководствуются люди в своем реальном поведении). Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других – ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл «подражанием Богу». О том, что главная его цель носила моральный или практический характер, свидетельствует не только VII письмо, но и тот факт, что итоговые произведения Платона раннего и зрелого периодов – Государство и Законы были посвящены прежде всего практическим вопросам. Для этики Платона характерны следующие основные положения. Все люди по природе стремятся к благу, Добродетель есть знание, Самые дурные поступки совершаются невольно, По природе душа важнее тела С точки зрения теории, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Философия Демокрита В своей теории Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера - это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Через призму подобной меры удовольствие предстает уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием. Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа (эвтюмия), лишенном страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья.

Этика Аристотеля.

Одним из важных моментов этой титанической работы Аристотеля явилось создание этики.

Аристотель завершил процесс становления этики и определил ее место в общей структуре философского знания как практической философии. Он разорвал пуповину, связывавшую этику с метафизикой, показав тем самым, что как бы этика ни продолжала онтологическую предзаданность действий, в своем собственном содержании она начинается там, где имеют место действия, выпадающие из этой предзаданности, и которым присущ индивидуально-ответственный характер. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель оторвал этику от метафизики не в том смысле, что он отрицал метафизические основания человеческого поведения (их он, быть может, обозначил даже более конкретно, чем Платон). Он развел их как философские дисциплины и четко обозначил собственный предмет каждой из них.

Наиболее полное, развернутое изложение этической теории Аристотеля содержится в "Никомаховой этике". Аристотель дал этике ее имя. Само слово "этика" образовано Аристотелем и введено им в качестве термина, обозначающего определенную отрасль знания. Оно восходит к древнегреческому слову ethos, которое первоначально, в частности еще во времена Гомера, означало привычное место обитания (человеческое жилище, логово зверей), а впоследствии приобрело новый смысл: обычай, нрав, характер, образ мыслей.

В отличие от теоретической философии этика является практической наукой. Цель этики, говорит Аристотель, - "не познание, а поступки", она учит тому, как стать добродетельным, наилучшим. Если, к примеру, "астрономия и математика не имеют иной цели, чем познание и истолкование вещей, которые составляют предмет этих наук, - хотя это и не исключает, что они в иных случаях могут принести конкретную пользу", то этические занятия не ставят своей целью только созерцание. Этическое исследование существует "не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку". Этические знания имеют ценность не сами по себе, они переходят в нормы, в требования к поведению. Этика рассматривает нравственность (добродетель) "не просто, чтобы знать, что она такое, но и чтобы знать, каким путем она достигается". Она является нормативной наукой, призванной показать, как и откуда появляется добродетель, развернуть программу нравственного воспитания. Более того, в этике познавательные задачи (знание добродетели самой по себе) подчинены нормативным целям - обоснованию того, как стать добродетельным.

Поскольку цель этики - стать лучше, то для людей неопытных в житейских делах, а также для людей невоздержанных, в частности для юношества, изучение этики принесет мало пользы. Ибо тот, кто не умеет управлять своими страстями, склонностями, тот тем более не сможет управлять ими хорошо, правильно. Для обильного урожая мало иметь хорошее зерно. Надо еще, чтобы оно пало на хорошую вспаханную почву. Знания о добродетели и путях ее формирования должны совпасть в индивиде с потребностью стать добродетельным. Этика в интерпретации Аристотеля является не просто отражением, но одновременно выражением и продолжением реальной нравственной практики.

В этике истина обозначается "приблизительно и в общих чертах". Ее выводы являются скорее вероятными, чем точными. Речь идет о том, что этические обобщения касаются общих оснований и общих ориентации деятельности, но не могут управлять многообразием ее отдельных актов. Они охватывают некую тенденцию в мире человеческих поступков, которая пробивает себе путь через многочисленные отклонения, описывают то, что "имеет место лишь в большинстве случаев и при соответствующих предпосылках"

Этика вместе с политикой относится к наиболее важным наукам, имеет как бы родовое значение по отношению к другим практическим наукам. Эта особая роль этики объясняется тем, что она рассматривает действия человека с точки зрения их общих оснований, конечных целей.

Человек действует целесообразно. Всякая деятельность предпринимается ради какой-либо цели. Во врачебном деле - это здоровье, в кораблестроении - судно, в стратегии - победа и т.д. Цель, ради которой предпринимается деятельность, есть благо. Различные цели, соответствующие различным видам деятельности, иерархически организованы. То, что является целью в одном отношении, в другом отношении может быть средством. Менее общие и важные цели подчинены более общим и важным. В этой взаимосвязанной цепочке целей для того, чтобы вообще могла состояться целесообразная деятельность, должна быть последняя цель. Та цель, которая завершает эту иерархию, а значит, является в ней конечной, и которой соподчинены все прочие цели, и будет называться высшим благом. Все остальные блага-цели являются по отношению к нему средствами. Само же оно всегда остается целью, никогда не может стать средством. Высшее благо - это своего рода цель целей. "Если же у того, что мы делаем... существует некая цель, желанная нам сама по себе, причем остальные цели желанны ради нее и не все цели мы избираем... ради иной цели (ибо так мы уйдем в бесконечность, а значит, наше стремление бессмысленно и тщетно), то ясно, что цель эта есть собственно благо... т.е. наивысшее благо".

Следуя сложившейся этической традиции и отражая установку общественного сознания своей эпохи, Аристотель характеризует высшее благо как блаженство, или эвдемонию (счастье). Это определение имеет для него аксиоматическое значение. Вводя его, он ограничивается тем, что ссылается на общепринятость: "Относительно названия сходятся, пожалуй, почти все, причем как большинство, так и люди утонченные, называют высшим благом счастье".

Блаженство, или, что одно и то же, высшее благо, есть нечто завершенное и самодостаточное. Это не сумма благ, оно само по себе делает жизнь желанною. Блаженство не может быть больше или меньше, оно тождественно самоудовлетворенности. К нему люди стремятся ради него самого. Другой характеристикой блаженства является то, что оно не может быть предметом похвалы, ибо похвала предполагает оценку с точки зрения более высокого критерия, оно заслуживает высшего безусловного уважения. Счастье не нуждается для своего оправдания в чем-то другом. Свою награду оно несет в себе. Основной и отличительный его признак состоит в том, что оно никогда не может быть низведено до уровня средства по отношению к чему-либо. Нельзя сказать: "Я хочу быть счастливым, чтобы..."

Понятие блаженства раскрывает такую особенность человеческой деятельности, как ее стремление соответствовать своему назначению. Оно, в сущности, и есть не что иное, как совершенная деятельность, или, говоря по-другому, деятельность, сообразная с добродетелью, а если добродетелей несколько, то с самой лучшей добродетелью.

Блаженство нуждается также в некоторых внешних предпосылках, как, например, благородство происхождения. К таким предпосылкам относятся также удачливость, богатство, общественный почет, красота, наличие друзей и другие факторы, способствующие хорошим поступкам. Конечно, превратностям судьбы и другим внешним обстоятельствам не так легко нарушить человеческое счастье, ибо блаженный - это тот, кто поступает наилучшим образом при данных обстоятельствах. Только крупные и постоянные удары судьбы, великие и многочисленные несчастья, подобные тем, которые обрушились на троянского царя Приама, могут стать неодолимым препятствием на пути к блаженству, хотя даже они не способны добродетельного человека сделать злосчастным. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и полнота жизни. Одна ласточка, говорит Аристотель, не делает весны, точно так же мы не назовем счастливым человека, если он прожил счастливо всего лишь один день или другое короткое время.

Аристотель задает вопрос, который есть в то же время определение счастья (блаженства): "Что же мешает назвать счастливым того, кто действует в полноте добродетели и кто достаточно обеспечен внешними благами, причем не на случайном отрезке времени, но в течение полной жизни?".

Относительно названия высшего блага - счастья - и его формального определения - то, лучше чего не бывает, - сходятся все, но понимают его по разному. Одни видят его в удовольствиях, другие в почете, богатстве и т.д. Представление о благе и счастье у людей складываются исходя из образа жизни, который они ведут. Существует три образа жизни: чувственный, государственный, созерцательный. Для определения того, какое из пониманий счастья является наиболее правильным и что оно собой представляет по сути, надо "принять во внимание назначение человека".

Анализ природы человеческого индивида показывает; что он разумен, вернее, разумно деятелен. В этом его специфика, отличие от других живых существ. "Назначение человека - деятельность души, согласованная с суждением или не без участия суждения". Душа человека имеет сложное строение. Она включает внеразумную часть, которая, в свою очередь, подразделяется на: а) растительную, совершенно непричастную к разуму, не имеющую "доли в человеческой добродетели" (она наиболее полно обнаруживается во время сна), и б) стремящуюся (гневливую, вожделеющую), причастную к добродетели, но лишь постольку, поскольку она повинуется разуму, может направляться правильными суждениями. Второй подлинно человеческой частью души является разум. Она также бывает двоякой. "С одной стороны, она обладает им в собственном смысле слова и сама по себе, а с другой - это нечто, слушающееся суждения, как ребенок отца". Соответственно этому происходит разделение добродетелей: "одни добродетели мы называем мыслительными, а другие - нравственными; мудрость, сообразительность и рассудительность - это мыслительные добродетели, а щедрость и благоразумие - нравственные". Мыслительные добродетели образуют первую эвдемонию, высшее, самое ценное человеческое блаженство, которое Аристотель называет еще проявлением божественного в человеке. Нравственные добродетели образуют вторую эвдемонию. Как мы уже отмечали, собственным предметом этики являются нравственные добродетели, которые ведут, хотя и ко второй по рангу, но тем не менее эвдемонии.

Нравственные добродетели возникают как результат взаимодействия разумной и неразумной частей души. Точнее речь идет об отношении повинующегося разума к стремящейся части души. В этом смысле добродетели являются специфической мерой человеческого бытия. Животные и боги не причастны к ним, так как первым для этого недостает разума, а вторые лишены аффектов, неразумных страстей. Животные ниже добродетелей, боги выше их. Добродетели есть мера человечности.

«Добродетель - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность".

Мало сказать, что склонности вместе с разумом входят в состав этических добродетелей. Существенное значение имеет их конкретное соотношение, которое является оптимальным тогда, когда разум господствует, а чувства повинуются. Склонности, аффекты составляют предмет, вещество этических добродетелей, а разум - их управляющее начало. При этом склонности нельзя истолковывать как пассивный и малозначащий элемент; они представляют собой деятельно-стимулирующее начало. Добродетель, пишет Аристотель, возникает тогда, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а движение чувств согласно с разумом. Движения чувств имеют относительную самостоятельность, им свойственна своя собственная добродетель. Более того, "скорее верно направленное движение чувств, а не разум служит началом добродетели".

Исходя из этических текстов Аристотеля, можно предположить, что добрый настрой чувств, скорее всего, состоит в их готовности слушаться указаний разума. Сама же эта готовность, видимо, определяется их витальной силой: она может быть чрезмерной, что станет источником противодействия разуму, может быть и недостаточно развитой для деятельного осуществления разумно обозначенных целей, оптимальной же, по-видимому, является некое среднее их состояние, делавшее их открытыми для подчинения разуму как господствующему началу. Отношения разума и аффектов (чувств) могут напоминать отношения возницы и непослушных коней, а могут напоминать отношения отца и послушных детей. Во втором случае - случае готовности быть послушными - они соучаствуют добродетели.

Добродетели являются прижизненными приобретениями человеческого индивида. Согласно Аристотелю, душевные движения, силы бывают троякого рода: а) страсти, движения чувств (гнев, страх, радость, зависть и т, д.) - все, чему сопутствует удовольствие и страдание: б) причина существования чувств, страстей; в) приобретенные свойства, устои души или то, в силу чего мы верно или дурно относимся к чувствам, страстям. Добродетели не подходят ни под понятие чувств, ни под понятие их причины, они суть приобретенные состояния души. "Добродетели существуют в нас не от природы и не вопреки природе". Они не от природы, ибо зависят от правильных суждений, и не помимо природы, ибо имеют своим предметом природные склонности.

Этическая добродетель слагается путем привычек, от них-то она и получила свое название (речь идет о том, что в древнегреческом языке слова "нрав" (ethos) и "привычка" (ethos) отличались друг от друга одной буквой, одинаковой в звучании и разной в написании: в первом случае это была седьмая буква алфавита - эта, во втором - пятая буква эпсилон (е). Она есть свойство и результат поведения, практического опыта общения. Люди становятся справедливыми, на деле действуя справедливо, мужественными, поступая мужественно. Устои души, ее приобретенные состояния зависят от различия деятельностей. Поэтому многое зависит от того, к чему люди с самого начала приучаются, какие привычки прививаются им с детства. Решающее значение имеют первые поступки и формируемые на их основе привычки.

Так как добродетель является функцией практической деятельности, то она каждый раз индивидуализирована: "поступок связан с частным обстоятельством". Добродетельность в каждом отдельном случае имеет свою собственную меру, определить которую невозможно без соответствующих навыков, привычки, без сформировавшегося в живом опыте общения такта. Для этого необходимо в страстях и действиях добиваться середины.

Существуют каждый раз как бы три душевных состояния, два из которых порочны: одно - в силу избытка, другое - в силу недостатка. И только третье, расположенное между этими двумя крайними точками, является похвальным. "Как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и ее избирает". Мужество - середина по отношению к двум крайностям: трусости и безумной отваге; щедрость же соответственно находится между скупостью и расточительностью, мотовством и т.д. "Добродетель, следовательно, есть некое обладание серединой; во всяком случае, она существует постольку, поскольку ее достигает".

Речь идет не об арифметической середине. В таком случае моральный опыт свелся бы к простой бухгалтерии. Середина, по мнению Аристотеля, тождественна совершенству; ошибаться можно различно, а действовать правильно только одним путем. Добродетели суть середина, если их рассматривать с точки зрения сущности, но по своему совершенству и значению их можно назвать крайностями, т.е. они представляют собой крайнее совершенство. В избытке и недостатке самих по себе нет середины (так, например, про трусость или скупость нельзя сказать, что в каких-то дозах они плохи, а в каких-то хороши, они являют собой порок в любых количествах). Так

и в середине нет избытка и недостатка (так, например, про мужество или щедрость нельзя сказать, что они бывают недостаточными или чрезмерными, они или есть, или их нет). Словом, речь идет о том, чтобы в каждом отдельном действии достигать того единственного, в этом смысле крайнего, предельного совершенства, которое свойственно этому действию. Если этические добродетели существуют в надлежащее время и при надлежащих обстоятельствах, направлены на тех, кто этого заслуживает, возникли из причин и проявляются в форме, в которой подобает, то это и будет означать середину, а вместе с тем и совершенство.

Чтобы быть добродетельным, действие должно быть также намеренным, сознательно взвешенным, осознанно выбранным. Что это значит? Прежде всего, Аристотель отличает действия непроизвольные от произвольных.

Под непроизвольным он фактически понимает поступок, совершаемый помимо воли индивида, поступок, причина которого находится вне действующего лица. Таковы действия подневольные, возникающие в результате однозначной внешней необходимости (например, прямого человеческого насилия). К ним примыкают также так называемые смешанные действия, которые совершаются самим индивидом, но в условиях крайне ограниченного выбора, как, например, действия человека, совершающего постыдный поступок, чтобы спасти родителей или детей, находящихся в руках злодея.

Следующим классом непроизвольных действий являются действия по неведению. Речь идет не о невежестве и не об отсутствии таких знаний, которые, вообще-то говоря, были доступны человеку, а именно о неведении. Аристотель отличает действия "по неведению" от действий "в неведении". Так, пьяный совершает дурные поступки в неведении, т.е. непосредственно не сознавая, что он делает. Но это - сознательно избранная несознательность. Злоупотребляя алкоголем, он знал (ведал), чем это может грозить, и в данном случае речь идет о порочном поведении, за которое индивид несет ответственность. Поступок по неведению имеет место тогда, когда остаются неизвестными некоторые частные или случайные обстоятельства, которые, помимо воли действующего лица, изменяют сознательно задаваемый смысл поступка (когда, скажем, желая обхватить кого-то руками, сбивают его с ног или когда нечаянно выстреливают из ружья, пемзу принимают за камень, сына по ошибке принимают за врага и т.д.). На практике трудно бывает определить, совершен ли поступок по неведению или он был преднамеренно задуман. Критерием является последующее отношение индивида к совершенному им самим деянию. Поступки по неведению, имеют результатом страдание и раскаяние того, по чьей ошибке они произошли.

"Если непроизвольное совершается подневольно и по неведению, то произвольное - это, по-видимому, то, источник чего в самом деятеле, причем знающем те частные обстоятельства, при которых поступок имеет место". К ним Аристотель относит также действия, совершенные в ярости или по влечению, ибо и то и другое свойственно человеку. Добродетельное поведение связано с произвольностью, оно предполагает, что воля является ближайшей причиной действия. Однако это не значит, что все произвольные действия суть добродетельные, ибо первые свойственны и детям, и животным. Аристотель вводит дальнейшее уточнение, связанное с понятием сознательного выбора, преднамеренности. Так, например, внезапные действия, совершаемые по влечению или в яростном порыве, являются произвольными, но их нельзя назвать сознательно избранными.

Преднамеренность является внутренним, субъективно-психологическим основанием нравственного поведения, и его существенный признак состоит в том, что ему предшествует предварительное взвешивание мотивов, выбор, заранее принятое решение. Предметом сознательного решения является не все вообще и не все обстоятельства человеческой жизни, а только то, совершение чего находится во власти выбирающего. И не просто во власти человека, а то, что совершается не всегда одинаковым образом, исход чего сам по себе не ясен и существенно зависит от позиции, которую он (выбирающий) займет. Проводя различие в сфере причинности, Аристотель выделяет "природу, необходимость, случай, а кроме того, ум и все, что исходит от человека". Последняя сфера причинных отношений, где человеческий индивид является решающей величиной, как раз и является областью нравственно-ответственных действий, областью нравственных решений. Преднамеренность, собственно говоря, и есть то, что избрал человек в результате сознательно принятого решения. Преднамеренность есть тот решающий пункт, благодаря которому индивид конституирует себя в качестве субъекта нравственного действия.

Если понятие произвольного действия фиксирует то обстоятельство, что его источник находится в воле действующего индивида и позволяет говорить о психологической вменяемости действия, то понятие преднамеренности выражает то превалирование разума над аффектами, которое придает вменению этический смысл. Этические добродетели начинаются тогда, когда не простое стремление к удовольствию, а голос разума становится направляющим началом поведения.

Завершая общий анализ этических добродетелей, Аристотель дает следующее определение: "Итак, в связи с добродетелями мы сказали в общих чертах об их родовом понятии... а именно что они состоят в обладании серединой и что это нравственные устои или склады души; о том также, что чем они порождаются, в том и сами деятельны; о том, что добродетели зависят от нас и что они произвольны и, наконец, что они действуют так, как предписано верным суждением".

При рассмотрении этических добродетелей Аристотель исходил из определения человека как разумного существа. Вместе с тем надо учесть, что, "человек по природе своей есть существо политическое" Эти два аристотелевских определения человека органически связаны между собой. Деятельное, опосредованное разумом осуществление возможностей человека приводит к полису с его обычаями, нравами, традициями, принятыми образцами поведения, а также соответствующими институтами в виде семьи, религиозных культов, совместных празднеств, дружеских союзов и т.д. Человек приобретает этическую реальность в полисе и как член полиса. И когда Аристотель говорит, что нравственные добродетели возникают из привычки, то он имеет в виду привычные для полиса формы поведения. Каждая добродетель связана со своей достаточно четко очерченной и существенной сферой человеческого бытия: мужество - прежде всего с воинской деятельностью, умеренность - с областью наслаждений, щедрость - с богатством и т.д. Добродетели, собственно говоря, и есть не что иное, как общественная мера поведения человека в наиболее важных сферах его жизни.

Воплощенный разум оказывается полисом по крайней мере в силу трех причин. Во-первых, город-государство благодаря разделению функций делает возможными различные искусства (ремесла, военное дело и т.д.), существование которых является предпосылкой добродетельного поведения. Нужно владеть искусствами, прежде чем ставить вопрос о том, насколько это владение является совершенным. Чтобы стать хорошим флейтистом, нужно научиться играть на флейте. Во-вторых, полис обеспечивает отделение умственного труда от физического, выделение досуга, той сферы свободной деятельности, которая является пространством ориентированного на счастье поведения. Те, кто заботятся о материальном обеспечении государства, не имеют, с точки зрения Аристотеля, ни сил, ни времени для заботы о своем собственном счастье; их назначение в том, чтобы освободить других для благородного и прекрасного. В-третьих, привычки, из которых складываются добродетельные устои души, суть привычные, принятые в полисе и санкционированные полисом формы поведения.

Таким образом, разумное добродетельное существо оказывается одновременно полисным (политическим, общественным) существом, свободным гражданином. Более того, поскольку о мощи разума мы можем судить не тогда, когда он существует в возможности, а лишь в актуальном, реализованном состоянии, то разумность человеческой природы оказывается доступной познанию только в полисе, к тому же в его развитом состоянии. Полис - это и есть воплощенный разум, та единственная реальность, которая дает представление о разумной сущности самой человеческой природы. Высшее благо тождественно для определенного лица и для государства. Кто считает счастьем власть и богатство, тот назовет счастливым сильное и богатое государство, кто предпочитает добродетель, тот сочтет наилучшим государство, в котором царит государственный порядок.

Единство этики и политики в теории Аристотеля раскрывается через понятие "справедливость".

Справедливость он называет совершенной добродетелью: "...ей дивятся больше, чем свету вечерней и утренней звезды". Она, во-первых, тождественна законности вообще и имеет отношение ко всем нравственным добродетелям, ибо закон заботится и о мужестве, и об умеренности, и о кротости (ровности) и т.д. Во-вторых, она касается отношения человека к другим людям. "Правосудность сия есть полная добродетель, взятая, однако, не безотносительно, но в отношении к другому лицу ". Выходит, что она является не отдельной добродетелью, а неким срезом добродетельности вообще; она - "не часть добродетели, а добродетель в целом". В таком широком значении понятие справедливости только намечается, но подробно не рассматривается Аристотелем.

Наряду с этим существует частная справедливость, которая терминологически совпадает с общей справедливостью, но, по существу, есть нечто иное (в данном случае различие не столь заметно, как, например, тогда, когда одним и тем же словом именуют кость пониже шеи (ключица) и то, чем открывают дверь, - ключ). Общая справедливость совпадает с законностью, с законопослушанием, а частная, специальная справедливость касается распределения выгод и тягот (благ и зол) совместной жизни, она обнаруживается в отношении к почести, имуществу, безопасности, т.е. к тому, что регулируется правом и может стать предметом наживы, своекорыстия. В данном случае речь идет скорее о сознании и чувстве справедливости в некоем нравственно-юридическом смысле. Специальная, частная справедливость в свою очередь расчленяется на два вида: распределяющую и направительную (уравнивающую). Первый вид связан с распределением имущества, почестей и других принадлежащих всем гражданам благ; их нельзя распределить поровну, а только по достоинству, т.е. с учетом заслуг, подобно тому, как если бы в распределении общественного имущества стали руководствоваться пропорциями между взносами отдельных граждан в казну. Ее Аристотель называет пропорциональной правосудностью. В уравнивающей справедливости (уравнительном праве) качество лиц уже не принимается в соображение, а решающее значение имеет прямая арифметическая пропорциональность: справедливость состоит в том, чтобы уравнять то, что составляет предмет обмена. Сам этот обмен бывает произвольным: купля, продажа, заем и т.д. и непроизвольным (тайным): кража, блуд, сводничество и т.д.

Распределяющая справедливость есть середина в форме пропорциональности. Направительная (уравнивающая) справедливость тоже есть середина между "больше" и "меньше", в частности, между наживой и убытком. Потому-то, говорит Аристотель, при тяжбах и ищут судью, который "стоит посередине", т.е. является нейтральным, равноудаленным от обеих крайностей. Судей и называют посредниками. "Правосудность, стало быть, есть то, в силу чего правосудный считается способным поступать правосудно по сознательному выбору и способным распределять блага между собой и другими, а также между другими лицами не так, чтобы больше от достойного избрания досталось ему самому, а меньше - ближнему (и наоборот - при распределении вредного), но так, чтобы обе стороны получили пропорционально равные доли; так же он поступает, распределяя доли между другими лицами".

Аристотель определяет добродетель как господство разума над чувствами, как такую середину в аффектах и действиях, которая предписывается верным суждением. Чтобы определить, что означает определение "как предписано верным суждением", необходимо обратиться к мыслительным (дианоэтическим) добродетелям: не сводится ли тем самым различие между добродетелью и пороком к различию между истиной и ложью?

Разумная часть души, которая производит суждения, подразделяется на две подчасти: научную (познавательную), которая созерцает неизменные сущности, и рассчитывающую (совещательную), которая имеет дело с изменчивым. Принятием решений, поступками руководит рассчитывающая часть души и ее важнейшая способность - рассудительность (разумность). "Рассудительностью необходимо является (душевный) склад, причастный суждению, истинный и предполагающий поступки, касающиеся человеческих благ". Речь идет об особой мыслительной способности, органически связанной с нравственным образом действий. Рассудительность (разумность) нечто иное, чем мудрость, которая является добродетелью научной (познавательной) части души; "мудрость направлена на вещи доказуемые и неизменные, разумность же не на них, а на вещи изменчивые". Рассчитывающая, принимающая решения, рассудительная часть - "это [только] какая-то одна часть [части], наделенной суждением".

Рассудительный человек неизбежно должен быть и совестливым, добрым. Изначальная нацеленность на благо, наличие в человеке некоего внутреннего зрения ("ока души"), позволяющего отличать благо от зла, является необходимой предпосылкой успеха рационально взвешивающей, выбирающей деятельности ума.

Нравственный выбор характеризуется Аристотелем как "стремящийся ум" и "осмысленное стремление". Каждое из этих двух начал, входящих в сознательный выбор, принятие решений, выполняет свою особую роль, Они соотносятся как цель и средства. "Как без рассудительности, так и без добродетели сознательный выбор не будет правильным, ибо вторая создает цель, а первая позволяет совершать поступки, ведущие к цели». Рассудительность представляет собой разум в его проекции на нравственное поведение человека. Силлогизм поступка в качестве общей исходной посылки имеет утверждение "поскольку такая-то цель и есть наилучшее" (а определить, какая именно цель является таковой, - компетенция добродетельного человека). И только как продолжение, поиск адекватных средств в качестве суждения, подключается верное суждение рассудительности. "Ясно, что быть рассудительным, не будучи добродетельным, невозможно".

В перспективе человеческого совершенства рассудительность не является, однако, последней точкой. Есть нечто более высокое, чем она. Это - уже упоминавшаяся мудрость, добродетель высшей и лучшей части души.

В самом начале своего сочинения, отметив, что большинство понимает счастье иначе, чем мудрецы, разумея под ним жизнь, полную желаний, он констатирует: "Существует ведь три основных [образа жизни]: во-первых, только что упомянутый, во-вторых, государственный и, в-третьих, созерцательный".

3. Концепции материализма. "Линия Демокрита"

Важнейшей позицией в решении вопроса об отношении человека к окружающей действительности со времени возникновения философии всегда была материалистическая. Суть ее состоит в том, что материя признавалась первичной по отношению к сознанию. Мир считался познаваемым в той мере, в которой он находил отражение в ощущениях, восприятиях, понятиях и других формах общественного сознания.

Содержание материалистической концепции, степень ее глубины, последовательности и аргументированности не были всегда одинаковыми. Она прошла значительную эволюцию и даже, можно сказать, свои революционные потрясения от представлений о материальных "первоначалах" мира в древнегреческой философии до диалектического и исторического материализма в марксистско-ленинской теории. На каждом из своих исторических этапов материализм формировался в противостоянии с идеализмом.

Вместе с тем нельзя сказать, что материалистическая философия была неуязвимой от критики своих оппонентов. Причем всякий раз, когда материализм торжествовал, казалось бы, неоспоримую победу, обнаруживались либо его просчеты, либо проблемы, не решенные им достаточно убедительно. Диалектический материализм сформировался на волне впечатляющих достижений естественных наук и техники XIX в. А они неоспоримо перевешивали чашу весов в пользу материализма. Отсюда такая уверенность классиков марксизма в его истинности. "...Ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся, вечно движущейся материи - и законов ее движения и изменения",- пишет Ф. Энгельс. Туже мысль высказывал и В.И.Ленин в начале XX в.: "Мир есть закономерное движение материи...", "...мир есть движущаяся материя".

Заслуга В.И. Ленина состояла еще и в том, что он отстоял значимость основного вопроса философии, поставив таким образом заслон позитивистским веяниям XX в. в сторону иссушения философской мысли. Начинались они, как известно, с высказываний Маха и Авенариуса о бессмысленности вопроса о первичности и бесплодности самой философии на том основании, что сами ученые физики, химики не задумываются над этим вопросом, исходя из "нейтральных" элементов мира.

И сейчас, спустя более столетия, мы можем сказать, что это было не только наивное, но и опасное заблуждение, которому не суждено было реализоваться. Равно как не увенчалось успехом наступление позитивизма на устои материализма под девизом: "Материя исчезла - остались одни уравнения", выплеснувшимся на страницы научных и философских изданий в связи с открытием электрона.

В самом деле, открытие электрона, электромагнитных полей, так же, как позднее нейтрона, протона, позитрона и других элементарных частиц, не могло пошатнуть устои материалистической философии. Прежде всего потому, что представления об этих частицах вполне укладывались в рамках атомистической теории. "Электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна" - эти слова Ленина прозвучали еще одним дифирамбом материализму. Кроме того, оказалась возможной и наблюдаемость этих частиц, если не прямая, то по крайней мере косвенная, с помощью камеры Вильсона, а позднее и других, более точных приборов.

Чрезвычайно важным оказалось и определение материи, сформулированное Лениным, не связывающее ее с частными свойствами физических тел, а выделяющее единственное свойство, характеризующее именно философский материализм: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них".

Сформулировав это определение, Ленин дал ясный и определенный критерий материальности, понимания того, что с философской точки зрения следует считать материей все то, что не зависит от сознания человека. Вместе с тем оно предполагает и познаваемость мира на основе его отражения в сознании.

Было бы несправедливым отождествлять позицию Ленина с пониманием материи французскими просветителями и упрекать его в сенсуализме, подобно тому, как это сделано в "Новой философской энциклопедии": "Это сенсуалистическое определение материи так же ограниченно, - говорится здесь в статье о "диалектическом материализме", - как и сенсуалистический тезис, согласно которому предметы познаваемы, поскольку они воспринимаются нашими чувствами. Ведь существует бесчисленное множество материальных явлений, которые недоступны ощущениям, Связывание понятия материи с чувственными восприятиями вносит в ее дефиницию момент субъективности. Т.о., задача создания философского понятия материи не была решена". Однако смысл ленинского определения материи состоял не в том, чтобы указать на возможную в перспективе наблюдаемость электрона. В отличие от аналогичного определения материи Гольбахом Ленин делает упор на независимости существования электрона от чувственного восприятия электрона, т.е. независимости от сознания вообще.

Тем самым в начале XX столетия был подведен итог, так сказать, классическому периоду развития естествознания и философии и сделан шаг вперед к новой, неклассической науке. Не менее важным ленинское определение материи было и для понимания общественных явлений. Материалистическое понимание истории и общественных процессов получало веский аргумент для отстаивания объективных закономерностей и определения движущих сил общественного развития.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007

2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008

3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006

4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006

5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007

... "Москва - третий Рим", в которой звучала не столько апология абсолютизма, сколько идея религиозного и исторического возрождения России, православных народов. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Реальная практика царствования Ивана IV, ...

О всеобщей изменчивости, непостоянстве, ненадежности и шаткости всех земных взаимосвязей в жизни как отдельного человека, так и целых стран и народов - общее место в философской и риторической литературе Византии XIV-XV вв. Спрашивается, однако, что же в этом нового? Ведь и раньше богиня Тиха (вторичная в античном пантеоне, предмет постоянных риторских споров в эллинистической Греции) не...

Другим способом чисто эмпирического исследования. Из той же внутренней силы интуиции возникло и представление о бесконечности миров, которое традиция приписывает Анаксимандру . Несомненно, философская мысль о космосе заключает в себе разрыв с привычными религиозными представлениями. Но этот разрыв есть прорыв к новому величественному представлению о божественности сущего среди ужаса тлена и...

Координированы с его исто-риософскими размышлениями. Обратимся к систематическому анализу идей Достоевско­го. 8. Философское творчество Достоевского имеет не одну, а несколько исходных точек, но наиболее важной и даже оп­ределяющей для него была тема о человеке. Вместе со всей русской мыслью Достоевский-антропоцентричен, а его фи­лософское мировоззрение есть, прежде всего, персонализм, ок­ ...

Коллеги мыслителя Демокрита в большей степени тяготели к определенному течению философской мысли, изредка отвлекаясь на сопутствующие теории. Жизненная установка Абдерского философа была абсолютно противоположной – мудрец пытался разобраться во многих загадочных явлениях, высказывал весомое мнение о противоборствующих дисциплинах, интересовался широким спектром наук. Поэтому философия Демокрита представляет собой ценный вклад в развитие древнегреческого общества, является основой для последующих мировых интеллектуальных концепций.

Жизненный путь мудреца

Говоря о биографии античных философов, следует помнить, что достоверные факты об их жизни, дошедшие до нашего времени, практически сведены к нулю. Речь идет о тысячелетиях древней истории, когда не было ультрасовременных устройств, способных сохранить важную информацию (которая к тому же на тот момент, не была таковой). Делать выводы мы можем на основании баек, пересказов, легенд, которые в какой-то степени интерпретируют действительность. Биография Демокрита не исключение.

Античные рукописи утверждают, что родился древнегреческий философ в 460 году до н.э. на восточном побережье Греции (город Абдер). Его семья была богатой, так как большую часть жизни мыслитель был занят путешествиями и размышлениями, которые требовали немалых расходов. Он побывал во многих странах Азии, Африки, Европы. Повидал уклады разных народов. Сделал из тщательных наблюдений философские умозаключения. Демокрит мог просто так без видимой на то причины разразиться хохотом, за что его принимали за умалишенного. Однажды за такие проделки его даже отвели к знаменитому лекарю Гиппократу. Но врач подтвердил полное эмоциональное и физическое здоровье пациента, а также отметил исключительность его ума. Просто обыденная суета горожан казалась мудрецу смешной, поэтому его прозвали «смеющимся философом».

В конечном итоге состояние семьи было растрачено, за что в древней Греции полагалось судебное разбирательство. Мыслитель предстал пред судом, произнес оправдательную речь и был помилован, судья посчитал, что отцовские деньги были израсходованы не напрасно.

Демокрит прожил солидную жизнь, умер 104 летним старцем.

Атомистический материализм глазами Демокрита

Предшественник Демокрита Левкипп был не слишком известен в научном пространстве, но он выдвинул теорию об «атоме», которую позже развил абдерский философ. Она стала его самым значимым трудом. Сущность учения сводится к изучению самой маленькой неделимой частицы , которая обладает уникальным естественным свойством – движением. Атомы, философ Демокрит, рассматривал, как бесконечность. Мыслитель, будучи одним из первых материалистов, считал: благодаря хаотичному движению атомов, разнообразию форм, размеров комбинируются тела. Отсюда исходит атомистический материализм Демокрита.

Ученый предполагал наличие природного междуатомного магнетизма: «Атом неделим, целостен. Все, что не имеет пустоты внутри себя обладает хотя бы малой долей пустоты снаружи. Из вышесказанного делают вывод, что атомы все равно немного отталкиваются друг от друга, одновременно с этим и притягиваются. Это есть материалистический парадокс».

По выражению материалистически настроенного мудреца атомы есть «что», вакуум «ничто». Из этого следует – предметы, тела, ощущения не имеют цвета, вкуса, запаха, это всего лишь следствие разнообразного соединения атомов.

Принцип отсутствия достаточного основания – изономия

Демокрит в своем атомистическом учении опирался на методологический принцип изономию, то есть отсутствие достаточного основания. Подробнее формулировка сводится к следующему – любое возможное явление уже когда-нибудь было или когда-нибудь будет, потому что нет логической доказанности того, что любое явление существовало в установленной форме, а не какой-либо другой. Из демокритского атомизма вытекает следующий вывод: если конкретное тело имеет возможность существовать в различных формах - эти формы реальны. Изономия Демокрита предполагает:

• Атомы обладают немыслимо разными размерами и формами;
• Каждая космическая точка вакуума равноправна по отношению к другой;
• Космическое движение атомов имеет разностороннее направление и скорость.

Последнее правило изономии означает – движение самостоятельное необъяснимое явление, только его изменения подлежат объяснению.

Космология «смеющегося философа»

Демокрит называл космос «Великой пустотой». По теории ученого первозданный хаос породил в великой пустоте вихрь. Результатом вихря стала асимметрия Вселенной, в последствии появление центра и окраин. Тяжелые тела, вытесняя легкие, скапливаются в середине. Космическим центром, как считал философа, является планета Земля. Земля состоит из тяжелых атомов, верхние оболочки из легких.

Демокрита считают приверженцем теории множественности миров. Концепция подразумевает бесконечное их количество и величину; тенденцию роста, остановку и уменьшение; различную плотность миров в различных местах великой пустоты; наличие светил, их отсутствие или множественность; отсутствие животного, растительного миров.

Так как наша планета и есть центр вселенной, то ей нет необходимости в передвижении. Хотя в предыдущей теории Демокрит полагал, что она находилась в движении, но по определенным причинам остановила свой путь.

Космолог предположил наличие у Земли центробежной силы, препятствующей обрушению на нее небесных тел. Научный взгляд мыслителя рассматривал связь между удалением небесных объектов от Земли и замедлением их скорости.

Именно Демокрит высказал предположение – Млечный Путь есть не что иное, как скопление огромного количества микроскопических звезд, находящихся в такой близости друг к другу, что образуют собой единое свечение.

Этика Демокрита

Философы древней Греция по-особенному относились к этике, каждый останавливался на собственной излюбленной добродетели. Для Абдерского мыслителя ею стало чувство меры. Мера отображает манеру поведения личности, основывающуюся на его внутреннем потенциале. Удовлетворение, измеряемое мерой, перестает быть чувственным ощущением, перерастает в благо.

Мыслитель полагал: для достижения обществом гармонии, личность должна испытывать эвтюмию – состояние безмятежного, лишенного крайностей расположения души. Идея эвтюмии способствует чувственным наслаждениям, превозносит благостную умиротворенность.

Еще греческий философ считал – важным аспектом обретения счастья является мудрость. Мудрость можно достичь только путем приобретения знаний. Злоба, ненависть, прочие пороки плодятся в незнании.

Демокрит и его теория атомов

Атомистический материализм древнего ученого-атомиста исходит из его теории атомов, которая поразительно отображает умозаключения материалистов ХХ века.

Способность античного мыслителя построить теорию о строении элементарных частиц, не имея возможности подтвердить ее научными исследованиями, вызывает восхищение. Насколько талантлив, гениален был этот человек. Живя тысячи лет назад, он практически безошибочно проникнул в одну из трудно обосновываемых загадок мироздания. Атом, молекула, находясь в беспрерывном беспорядочном движении внутри космического пространства, способствуют образованию ураганных вихрей, материальных тел. Разность их свойств объясняется форменным, размерным разнообразием. Демокрит выдвинул теорию (не имея эмпирически возможной доказуемости) об изменениях в человеческом организме при воздействии на него атомарных излучений.

Атеизм, значение души

В древности объяснение загадочных явлений люди отводили божественному участию, неспроста олимпийские Боги прославились на цивилизованный мир. К тому же конкретная сфера человеческой деятельности ассоциировалась с определенным мифологическим героем. Для Демокрита такие легенды носили субъективный характер. Будучи образованным материалистом, он с легкостью развенчивал подобные недоразумения, объясняя их неосведомленностью, пристрастием к легкому объяснению сложных вопросов. Убийственным аргументом учения было сходство небожителей с простыми людьми, из чего следует искусственность созданных божеств.

Но «атеизм» ученого не так уж очевиден. Философ не имел серьезных проблем с многоликим духовным сообществом, не противостоял государственной идеологии. Это связано с его отношением к душе. Демокрит верил в ее существование, по-своему. Как считал мыслитель, душа представляла собой скопление атомов, сращение с физическим телом, и покидающее его в период затяжной болезни, старости, либо перед смертью. Душа бессмертна, так как энергетическим сгустком бесконечно странствует по вселенной. Кратко говоря, Демокрит предположил закон сохранения энергии.

Атараксическая философия Демокрита

Ранее описано, что древнегреческий мудрец проявлял интерес ко многим областям человеческой деятельности, медицина не стала исключением.

Понятие атараксии было животрепещущим для философа. Атараксия определяется, как психическое состояние личности, отличающееся абсолютным бесстрашием на фоне эмоциональной встряски. Такое состояние души Демокрит относил к приобретению человеком мудрости, опыта. Его можно добиться с помощью стремления к самосовершенствованию, проникновению в загадки мироздания. Философские античные школы заинтересовались атараксической философской мыслью мыслителя (эпикурейская, скептическая, стоическая школы).

Но Демокрит предлагает не только учиться, познавать, самосовершенствоваться, но и думать. Он сопоставляет мыслительный процесс со знанием, где первый все-таки главенствует.

Атараксия философа аргументированно объясняет закономерность событий. Учит пользоваться умением молчать, которое приоритетно над говорливостью. Перечисленные догмы справедливы.