Для написания реферата я выбрала тему «Учение Платона о душе. Трактовка знания. Структура души и виды добродетели.» Данная тема заинтересовала меня, потому что в последнее время ко мне часто приходили мысли о том, есть ли у человека душа, какова она, как изменить и можно ли изменить душу и что же происходит с душой после смерти тела. В особенности меня волнует последний вопрос, то есть главной проблемой я считаю размышление над тем, что происходит с душой после того, как умирает тело и, если же за смертью всё же что-то есть, то, что сделать для того, чтобы душа, переходя за грани земного существования, не оказалась в муках и страданиях.

Основная часть.

1. Учение Платона о душе. (Антропологический аспект данной темы).

Во времена Платона, как и сегодня существовало два мнения о душе:

1) душа умирает вместе с телом, становится ничем и уходит в небытие.

2) смерть для души - это перемена, переселение в другое место.

Платон считал, что душа бессмертна, а если же душа бессмертна, то смерть это всего лишь переход в какой-то иной мир. Представления Платона об ином мире отражены в его произведениях, таких как «Федон», «Федр», «Горгий» и «Тимей». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Пиндара и Эсхила.

««Аид - это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон»).

Иной мир - это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым, определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом - Олимп. Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения - Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство - небесное - и левое нижнее - подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.

По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами - богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.

Платон утверждает, что смерть обнажает душу. По преданию, в древние времена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, - не нарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот.

Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.

После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий»).

Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души.

Смерть оставляет человека наедине с самим собой - таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой. Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий»).

Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой - дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»

Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?

2. Трактовка знания. (Гносеологический аспект данной темы).

Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни.

В ином мире находится также озеро Мнемосины - матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.

Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.

Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, - это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира.

Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит - свободной.

В «Федре» Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своего несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для души играть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное.

В душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в не проявленном виде - так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше - в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем априори. Подобное мы встречаем в глубинной психологии, где архетипы обозначают врожденную способность души расти в определенном направлении, они подобны имеющим один и тот же исток руслам рек, по которым движется душа в процессе своего роста, и в своей сумме являются суммой всех потенциальных возможностей человеческой психики.

Подлинное знание - это умение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое, выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образа жизни душа выбирает худшее, считая его лучшим.

Вспомнить значит, подобно Зевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облачении, это значит прозреть и видеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобно вспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находились в темноте самозабвения.

3. Структура души и виды добродетели.

3.1. Структура души.

Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу - мудрость, яростному - храбрость, а вожделеющему - умеренность.

3.2. виды добродетели.

Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека всё, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что человек должен заботиться о душе, а заботиться - это значит очищать душу. Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее - все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.

Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» («Федон»). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя. Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить благо. Благодаря этому внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами добродетель, приобретенная воспитанием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с «правильным мнением», на которое она опирается. Добродетели необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона является не чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения.

Заключение.

В заключении я хотела бы сказать, что работы Платона о душе в какой-то степени помогли мне ещё раз поверить в то, что после смерти всё же что-то есть. Эта вера заставляет задумываться над тем, что следует обдумывать поступки, стремиться к самосовершенствованию и внутреннему преображению.

Библиографический список:

Платон. Диалоги. М., 1986.

Работу выполнил:

Бушоль Евгения. 102 группа.

1. Можно сказать, что Платон в целом разделял мнение Сократа о том, что добродетель – это знание. В «Протагоре», критикуя софистов, Сократ говорит, что абсурдно было бы предполагать, что может быть нечестивая справедливость или несправедливая набожность и что добродетели не могут быть несовместимыми.

Более того, невоздержанный человек стремится к тому, что наносит ему вред, в то время как умеренный стремится к тому, что хорошо и полезно. А стремление к хорошему и полезному – это признак мудрости, в то время как стремление к тому, что приносит вред, – признак глупости. Поэтому мудрость и умеренность всегда сочетаются друг с другом. Опять–таки, истинная доблесть или мужество заключаются в том, чтобы, к примеру, не покинуть своего места в битве, хорошо осознавая, какой опасности подвергаешься; это вовсе не означает любви к ненужному риску. Такой тип мужества, так же как и умеренность, неотделим от мудрости. Платон конечно же не отрицает, что есть добродетели, отличающиеся объектом своего приложения и относящиеся к привычкам души; но все они составляют единство, ибо они есть выражение знания о том, что такое добро и что такое зло. Поэтому все отдельные добродетели объединяет благоразумие или знание того, что составляет истинное благо для человека и как его достичь. В «Меноне» совершенно ясно говорится, что, если добродетель – это знание или благоразумие, ей можно научить, а в «Государстве» показано, что только философ знает, в чем заключается истинное благо человека. Только он и может научить добродетели, ибо обладает точным знанием, а вовсе не софист, удовлетворяющийся «расхожими» представлениями о ней. Смысл доктрины, гласящей, что добродетель – это знание, заключается в том, что благо – вовсе не относительное понятие, это нечто неизменное и абсолютное: в противном случае оно не могло бы быть объектом познания.

Итак, Платон считал, что добродетель – это знание и ей можно научить; он был также убежден, что никто не делает зла осознанно и по своей воле. Когда человек сознательно совершает поступки, являющиеся de facto злом, он совершает их sub specie boni21: он думает, что делает добро, а на поверку оказывается, что совершил зло. Платон, вне всякого сомнения, понимал, какой силой обладает влечение к чему–то, оно способно смести все препятствия на своем пути, увлекая за собой своего хозяина, который одержим одной идеей – получить то, что кажется для него благом. Однако, по мнению Платона, если человек теряет способность противостоять своим желаниям, это происходит потому, что он либо не знает, в чем заключается истинное благо, либо это знание на какое–то время затмевается вспышкой желания. Может показаться, что подобная доктрина, унаследованная от Сократа, вступает в противоречие с убеждением Платона, что человек несет моральную ответственность за свои поступки. Однако Платон мог бы возразить, что человек, знающий, в чем заключается истинное благо, может позволить страсти, хотя бы на время, взять верх над разумом, когда сиюминутное благо начинает казаться ему истинным.

В данном случае человек несет ответственность только за то, что позволил страсти временно омрачить его разум. А если бы Платону возразили, что человек может намеренно выбрать зло, хорошо понимая, что совершает неблаговидный поступок, Платон ответил бы только, что этот человек сказал самому себе: «Зло, будь мне благом». Если этот человек сознательно выбирает то, что приносит зло и вред, это можно объяснить только тем, что он, несмотря на то что понимает, что совершает зло, фиксирует свое внимание на том аспекте своих поступков, которые, как ему кажется, принесут ему благо. Такой человек несет ответственность за то, что он сосредоточил свое внимание именно на этом, но действия он совершает только из лучших побуждений. Человек может очень хорошо понимать, что, убив своего врага, он в конечном счете нанесет вред самому себе, и все–таки идет на убийство, ибо фиксирует свое внимание на удовлетворении чувства мести или на получении выгоды от устранения врага – и все это кажется ему благом. (Следует отметить, что греки плохо понимали разницу между тем, что хорошо и что правильно, а также связь этих понятий между собой. Убийца мог прекрасно знать, что убийство – это зло, и все–таки совершал его, считая его в определенном смысле благом. Убийца мог также понимать, что понятия «неправильное» и «приносящее вред или зло» неразделимы. Однако «положительный» аспект убийства (то есть его полезность или желательность) перевешивал все остальные. Когда мы произносим слово «зло», мы часто подразумеваем под ним «неправильное», но когда Платон говорил, что никто по собственному желанию не совершает зла, зная, что это зло, он имел в виду не то, что никто сознательно не делает того, что считается неправильным, а то, что никто сознательно не совершает таких поступков, которые во всех отношениях причинят ему вред.)

В «Государстве» Платон рассматривает четыре главные добродетели: мудрость, смелость или доблесть, умеренность и справедливость. Мудрость – это добродетель рациональной части души, а смелость – ее духовной части; умеренность же заключается в союзе духовной и вожделеющей части, находящихся под властью разума. Справедливость – это общая добродетель, заключающаяся в точном выполнении своей роли всеми частями души, порождающем гармонию.

2. В «Горгии» Платон возражает против отождествления добра и зла с удовольствием и болью и против этики «Сверхчеловека», предложенной Калликлом. Сократ, выступая против Пола, пытался показать, что совершать несправедливость и, к примеру, играть роль тирана гораздо хуже, чем терпеть несправедливость, ибо от несправедливых поступков душа становится хуже, а это величайшее зло для человека. Более того, нет ничего хуже, чем совершить несправедливость и остаться безнаказанным, ибо это только усиливает урон, нанесенный душе, в то время как наказание может привести ее к исправлению. Калликл прерывает Сократа и заявляет, что тот апеллирует «к популярному вульгарному понятию правильного, которое является условным, а не естественным»4. С точки зрения общепринятой морали совершать зло – безнравственно, но это мораль стада. Слабые, составляющие большинство, собираются вместе, чтобы сдерживать «более сильных людей», и объявляют правильными те действия, которые их (то есть членов стада) устраивают, и неправильными те, которые наносят им вред5. В природе же, как среди людей, так и среди животных, «справедливость состоит в том, что превосходящие силой правят и владеют большим, чем низшие»6.

Сократ благодарит Калликла за то, что тот открыто высказал свой девиз: «Сильный всегда прав», и указывает ему, что если слабое большинство тиранит «сильных», значит, оно на самом деле сильнее, а потому его тирания оправданна, по признанию самого же Калликла. Это не просто словесная эквилибристика, поскольку, если Калликл собирается и дальше отрицать общепринятую мораль, он должен показать, в чем сильные, жестокие и беспринципные индивидуалисты качественно «превосходят» людей, образующих стадо, и потому имеют право управлять ими. Калликл пытается доказать это, утверждая, что его индивидуалист мудрее «этого скопища рабов и ничтожеств» и потому должен руководить ими и иметь больше, чем его подданные. Раздраженный замечанием Сократа о том, что в таком случае у врача должно быть больше еды и питья, чем у других, а у сапожника обувь размером больше, чем у кого–либо, Калликл заявляет, что он имел в виду, что государством должны управлять самые мудрые и храбрые из государственных мужей и что справедливость состоит в том, что они должны иметь больше своих подданных. Подстрекаемый вопросом Сократа, должны ли правители уметь управлять также и собой, Калликл неосторожно заявляет, что сильный человек может позволить себе не сдерживать своих желаний и страстей. Сократ хватается за это заявление и сравнивает сверхчеловека Калликла с дырявым бочонком: он гоняется за удовольствиями, но никак не может насытиться; его жизнь – это жизнь не человека, а баклана. Калликл готов признать счастливым человека, который, почесавшись, избавляет себя от постоянного зуда, но сомневается, стоит ли оправдывать жизнь мальчика–педераста, а в конце вынужден признать, что удовольствия бывают разные по своему качеству. Это признание приводит к заключению, что удовольствие подчинено благу и потому разум должен стать их судьей и допускать только те из них, которые приносят здоровье и гармонию, а также приводят в порядок душу и тело. Таким образом, истинно счастливым можно назвать только умеренного человека, а не того, кто склонен к излишествам. Такой человек наносит себе вред, и Сократ ставит точку в разговоре, заявляя, что никто не сможет избежать суда после смерти.

3. Платон весьма эмоционально отвергает идею о том, что друзьям нужно делать добро, а врагам – зло. Зло вообще никогда делать не стоит. В первой книге Полемарх выдвигает теорию, что «справедливо делать добро своему другу, если он хороший человек, и вредить врагу, если он плохой»7. Сократ (понимая под словом «вредить» нанесение настоящего ущерба, а не простое наказание, которое можно рассматривать как способ исправления провинившегося) возражает, что вредить – значит делать еще хуже, что с точки зрения человеческого совершенства означает совершать несправедливость. Поэтому, если принять точку зрения Полемарха, несправедливость, допущенная со стороны справедливого человека в отношении несправедливого, вполне оправданна. Но разве можно после этого называть такого человека справедливым?

Учение о человеческих добродетелях у Платона связанно с Сократом. Именно у своего учителя наш мыслитель перенял идею социальных проблем общества. Для Платона эта идее значима, так как государство строится на справедливости.

В своем диалоге «Критий» Платон приводит на обозрение миф. В нем говориться о том, что Боги разделили по жребию все страны мира. И тут он показывает, почему добродетель важна для их страны: «Другие боги получили по жребию другие страны и стали их устроить; но Гефест и Афина, имея общую природу как дети одного отца и питая одинаковую любовь к мудрости и художеству, соответственно получили и общий удел - нашу страну, по своим свойствам благоприятную для взращивания добродетели и разума; населив ее благородными мужами, порожденными землей, они вложили в их умы понятие о государственном устройстве». Платон Критий // Собр. соч. в 4-х томах. Том 3. М.: "Мысль", 1994 - 109с.

По Платону добродетель присуща всем людям, не зависимо от различий. Примером является Сократ, родившийся в низших сословиях. О ней всех больше говорится в диалоге «Менон». В нем Сократ и Менон решают вопросы о добродетели, а в частности можно ли ей обучиться. В начале Менон говорит, что видов добродетели много. Что у мужчины, у женщины, у детей она своя. На что Сократ ответил, что всем им невозможно познать добродетель без рассудительности и справедливости. Тогда Менон говорит, что добродетель-это мужество, мудрость, рассудительность, щедрость и так далее. И все это отдельные добродетели. На что Сократ приводит примеры с очертанием. Тогда Менон расссуждает, что добродетель-это способность достигать благо. Но благо для него заключается в накоплении богатства, и добиться почести в государстве. На это учитель Платона говорит: «Как видно, надо, чтобы всегда и везде этой прибыли сопутствовали справедливость, рассудительность, честность или какая-либо иная часть добродетели. Если же этого нет, то она никак не будет добродетелью, даже когда достигается благо». Платон Менон // Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990-395с.Собеседник Сократа с этим соглашается. После они говорят о познании, о том, что познание есть воспоминание. Это Сократ доказывает на мальчике, который является рабом Менона. Наш философ задает ему наводящие вопросы, на которые мальчик отвечает правильно, хотя ничего и не изучал в своей нынешней жизни. Тем самым Сократ показывает, что эти знания ему приходят из воспоминаний. Затем они снова возвращаются к добродетели, где Сократ говорит о ней, как о знании. Но рассудив это, они приходят к выводу, что у добродетели нет не учителей, не учеников. Следовательно, ей научиться нельзя. После длительной беседы философы приходят к выводу, что добродетель есть знание, но ей нельзя обучиться. Она находиться в душе, и дается Богом с рождения. В диалоге пишется: «Об этом, Менон, мне мало заботы, с ним мы еще побеседуем. А коль скоро мы с тобой на протяжении всей нашей беседы хорошо искали и говорили, то получается, что нет добродетели ни от природы, ни от учения, и если она кому достается, то лишь по божественному уделу, помимо разума, разве что найдется среди государственных людей такой, который и другого умеет сделать государственным человеком» Платон Менон // Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990-423с.. А лучше познать истинную добродетель способны только философы, так как они приспособлены к изучениям наук, особенно философии.

Так же о добродетели говорится в диалоге «Протагор». В нем Сократ и Протагор так же решают проблемы добродетели. В начале диалога учитель Платона настаивает на том, что добродетели не возможно научится. Протагор же, говоря, что добродетель врожденная форма, не согласен с Сократом. В ходе беседы Сократ дает определение добродетели. Он говорит что это есть знание. В диалоге говорится: «А разве не так обстоит дело, - сказал я, - что никто не стремится добровольно к злу или к тому, что он считает злом? По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом; когда же люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее ». Платон Протагор // Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990- 321с. В этом отрывке видно, что без знания нет добродетели. В конце беседы Протагор отказывается от своих начальных слов, и говорит, что добродетели научиться нельзя.

Платон выделяет четыре вида добродетели. Это мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Мудрость больше относится к философам, так как она помогает управлять государством. «Значит, государство, основанное согласно природе, всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию. И, по-видимому, от природы в очень малом числе встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости». Платон Государство //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Изд - во «Мысль» , 1999. -541с.Мужеством тоже обладает небольшое количество людей. Но те, кто обладают данной добродетелью, причастны к сословию стражей. Умеренность и справедливость присуще всем трем сословиям. Справедливость по Платону, это когда каждый занимается своим делом. Благодаря этим диалогам, мы увидели отношение Платона к человеку.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

В центре внимания Платона -- проблемы человека, общества. Почти вся его философия пронизана смысложизненными и этическими проблемами, вопросами, связанными с природой высшего блага, его осуществления в поведенческих актах людей, жизни общества. Его можно считать одним из первых античных философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. Для того чтобы правильно понять социально-политические взгляды Платона, необходимо сделать небольшой экскурс в его философские воззрения, поскольку его социальные и политические воззрения неотделимы от его философского мировоззрения.

1. Тройственнос ть философии и взглядов Платона

Для Платона характерен единый подход ко всем сферам реальности, что особенно рельефно просматривается при сопоставлении рисуемых им картин Космоса, государства, души человека. Во всех случаях обнаруживается структурная аналогия с заключенными в его метафизике тремя фундаментальными факторами бытия

Мир идей, т. е. идеальный план реальности.

Реализация заключенного в мире идей плана.

Исходный, неоформленный материал.

Соответственно, всюду у Платона можно обнаружить три элемента, которые выполняют данные три функции: познание плана, исполнение и сырой материал плана. Эти функции в составе души закреплены, соответственно, за разумной частью души, волевой и вожделеющей. Трем составляющим человеческой души -- разумной, волевой и вожделеющей -- аналогичны в государстве Платона три схожих начала -- совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три группы людей (сословия) -- правители, воины (или стражи), производители.

2. Представле ние о мире и космосе по Платону

2.1 Мир идей

Известно, что учение Платона -- объективный идеализм. Мир, по Платону -- не телесный космос, лишенный индивидуальности, не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную: в нем общее совмещено с единственным, а космическое -- с человеческим. Прекрасный материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, пульсирует, преисполнен различных потенций и управляется законами, находящимися за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос, составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Мир идей -- это реально существующая, бестелесная, чувственно не воспринимаемая, умопостигаемая сущность. Каждая из них, «единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях, не подвержена ни малейшему изменению». Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. Мир идей -- это некое упорядоченное множество сущностей, система, в рамках которой имеются высшие и низшие идеи. К высшим идеям относятся идеи истинного и прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является идея Блага, которая и стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Именно идея Блага является самым важным знанием, через него становятся «пригодным и полезным справедливость и все остальное». Все эти свойства делают платоновский мир идей подлинным, действительным бытием и поэтому единственным предметом истинного познания.

2.2 Истинное бытие

Наряду с миром идей существует и мир материальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей, который не обладает статусом действительного, истинного бытия. Все предметы и явления этого мира, которые мы познаем посредством чувств, являются лишь тенью и производны от мира идей. Они не могут быть подлинно сущим, потому что они преходящи: возникают, гибнут и изменяются. Многообразие чувственного мира обусловлено материей, которая и есть восприемница и как бы кормилица всякого рождения. Назначение ее состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, соответственно «быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам».

2.3 Материя

Материя -- небытие, беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. Мир реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей -- это кажущееся бытие, которое занимает срединное положение между областью подлинно реального бытия (мира идей) и областью небытия (материей как таковой). Будучи порождением обеих этих областей, мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он есть единство противоположностей: бытия и небытия, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единственному и множественному и т. д.

3. Душа по Платону

Душа, по мнению Платона, занимает срединное положение между миром чистого бытия и миром обусловленных телом страстей и желаний. Она состоит из трех неравноценных частей

Разумной

Волевой (аффективной)

Вожделенной

Высшей является разумная часть души, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу. Платоновская душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в сердцах людей) является подлинной причиной вещей, играет руководящую роль в действиях тела. Она есть понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но, будучи жизнью тела, она несовместима с его смертью. Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе, будучи, тем самым, ближе к божественному и вечному. Она, подобно идее, едина и неделима. Тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей, а следовательно, изменчиво, нетождественно себе, смертно и тленно. Тело рассматривается Платоном как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого необходимо очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. А это достигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа. Человек, являясь существом чувственного мира, может быть ближе к бытию и небытию в зависимости от того, какая часть (или сторона) души в нем берет верх. Он может в зависимости от руководства и направления своих действий либо усиливать в себе сторону, причастную к бытию, возвышаться до истинно-сущего, усиливать и укреплять в себе разумное начало или опускаться и тяжелеть, уступать чувственным желаниям, отчуждать в себе начало истинно разумного познания. Человек может быть способен к возвышению до истинно сущего, потому, что человеческая душа, согласно Платону, по своей природе бывала созерцательницей подлинно сущего и обладала подлинным знанием. Оно не может быть совершенно утрачено, не может погибнуть даже после того, как душа опускается на Землю и принимает телесную оболочку. Душа всегда обладает возможностью восстановить приобретенное в сверхчувственном мире знания истинно сущее. Средством этого восстановления и является платоновское припоминание. Однако чтобы потенциальное обладание знанием превратилось в действительное обладание, необходим долгий и трудный путь воспитания души.

4. Теория государства Платона

4.1 Сос ловно-кастовое деление общества

В своих произведениях, посвященных социально-политическим вопросам, Платон говорит о модели идеального, лучшего государства, являющегося отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей. Во главе угла Платон ставит разделение общества на касты, сословия или группы. Таких групп Платон выделяет три, в этом проявляется присущая Платоновской философии тройственность. Такое разделение общества на три класса является закономерным, потому что в каждом из людей преобладающей является одна из трех составляющих души.

4.1.1 Сословие философов-правителей

Философы-правители - люди, в чьей душе преобладает разумная часть души. Как правило, у очень немногих людей преобладает данная часть души, поэтому напрашивается вывод, что в государстве Платона будет править некая малая часть людей способных узреть красоту и порядок идей, стремящихся к высшему благу. Страстное влечет к познанию, правдивости, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине выделяют правителей из остальной массы народа. Только философы могут избавить душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей, постичь его, и с этих сверхчувствительных позиций рассматривать все человеческие дела.

4.1.2 Сословие воинов-стражей

Люди, в чьей душе преобладает волевая, аффективная часть души становится воинами-стражами. Данная характеристика присуща гораздо большему числу людей, что обеспечивает вооруженные силы государства новыми рекрутами. Члены данного сословия должны обладать благородными страстями -- мужеством, умением подчинять вожделения долгу. Платон сосредоточил свое внимание на воспитании воинов. Постоянное местопребывание воинов - лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился. Питание воинов происходит в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного влияния денег. Для стражей возможно лишь соединение мужчин с женщиной для рождения детей, семья для них в сущности невозможна. Как только рождается младенец, его отбирают у матери и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие - другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех стражей. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве.

4.1.3 Сословие производителей

Люди, в чьей душе преобладаетвожделенная часть призваны, по мнению Платона, заниматься физическим трудом, кормить и обеспечивать все общество, ибо они с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру. Это сословие производителей (крестьян, ремесленников, рабочих, торговцев и т. п.). Платона почти не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы его быта, его морального состояния. Платон оставляет за рабочими принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов - правителей и воинов. Вот в общей форме эти условия.

· Устранение из жизни рабочих главного источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные и сами не в состоянии из-за отсутствия необходимых орудий хорошо работать и не могут хорошо обучать своей работе учеников.

· Ограничение функций рабочего одним-единственным видом специализированного общественного труда. Это тот его вид, к которому работник наиболее способен по своим природным задаткам, но который определяется не им самим, а предписывается правителями государства.

· Строжайшее повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждений рабочего и прямо следует из основной для него доблести - сдерживающей меры.

Платоновское понимание равенства, как и неравенства, предполагает разную меру в применении этого принципа к различным социальным группам и, стало быть, неодномерность социального пространства. Образно
выражаясь платоновское равенство -- это не наполнение двух разных по объему сосудов одинаковым количеством жидкости, а наполнение доверху и, возможно, различной жидкостью. Различная мера берется здесь как в количественном, так и в качественном смысле. Отношения равенства или неравенства между различными субъектами всегда присутствуют там, где налицо укорененность сравниваемых субъектов в социальной структуре, хотя основания их укорененности могут быть различными, диаметрально противоположными.

Платон был уверен, что некоторым людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит. Платон признает, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными и умственными задатками, могут родиться в низшем общественном классе, и, наоборот, рожденные от граждан обоих высших классов могут оказаться с низкими душами. Поэтому в обязанности правителей входит обязанность и право исследовать нравственные задатки детей и распределять их между тремя основными классами государства. Для Платона важно было строго отделить высшие классы от низшего. Что же касается вопроса о том, каким образом работники специализированного труда должны подготавливаться к квалифицированному выполнению своих функций, то в подробности его Платон не входит.

4.2 Чет ыре главные добродетели Платона

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Эти занятия разделены так, что одно сословие посвящено первому занятию, а другое -- второму. Еще одно сословие, занимающее срединное положение между этими двумя сословиями, является помощником первого и проводит в жизнь его волю. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в гармоническое целое, посредством которого все четыре выдвинутые Платоном добродетели -- мудрость и наука, мужество, умеренность, справедливость -- имеются в государстве.

4.2.1 Мудрость

Государство будет мудрым и хорошо разбирающимся не благодаря имеющимся в нем многообразным знаниям, относящимся ко многим единичным знаниям, составляющим достояние третьего сословия (например: земледелие, кузнечное ремесло, ремесленные и коммерческие науки и т. п.), а благодаря истинным наукам, имеющим свою реальность в том сословии правителей, которые указывают государству, как ему лучше вести себя внутри самого себя и в отношении других государств. Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим - философам, - и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей - доблесть, в основе своей нравственная. Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».

4.2.2 Мужество

Мужество государства определяется Платоном как твердое отстаивание справедливого и соответствующего законам мнения о том, чего следует опасаться. Это твердо составленное мнение, которое упрочилось в душе, так что ни вожделения, ни удовольствия не могут его поколебать. Этой добродетели соответствует сословие воинов.

4.2.3 Умеренность (сдерживающая мера )

Третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Она не ограничена частями государства и является общей для всех сословий, ибо она состоит именно в том, что никакой момент, никакая определенность или единичность не изолируются, не превращают себя в сущность. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон. Несмотря на то, что эта добродетель всеобща, она все же более всего находит применение в отношении третьего сословия, труд представителей которого и есть момент деятельности, ограничивающейся единичным, и должна быть сведена к всеобщему и существовать для него.

4.2.4 Справедливость

Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника или если кто-либо из них захочет делать и то, и другое. Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела. Даже при наличии первых трех видов доблести многоделание и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший вред и поэтому могут быть названы злодеянием. И наоборот, исполнение своего предназначения будет справедливостью и сделает государство справедливым.

4.3 Господство закона в государстве Платона

Идеальное государство Платон связывает с господством закона. Оно и есть то самое государство, где закон незыблем и главенствует, где все граждане независимо от занимаемой должности и положения (исключая рабов) одинаково ограничивают свою свободу и подчиняются законам. Все зависит от законов, а не от усмотрения правителей, которые призваны не заменять, а уточнять действующие и вводить необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта. Чтобы закон не нарушали не только граждане, но и правители и законы не менялись в зависимости от убеждений и пристрастий правителей, а в самой законодательной сфере не царил хаос и произвол, необходимо обеспечить соблюдение законного порядка в жизни общества и разработать специальную систему мер, обеспечивающих прочность и устойчивость закона, его реализацию и обязательность для всех. Такая система мер будет способствовать укреплению государства, поэтому она не может быть произвольно установлена кем-либо, а должна быть введена из сущности государства, т. е. из его идеи. Для этого, исходя из свойств государства как такового, следует логически вывести его частные характеристики, решить вопрос о роли индивидов в нем. Здесь платоновская логика идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, но не наоборот, что предопределяет тотальное подчинение индивида государству. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству, что сегодня рассматривается нами как признак тоталитаризма.

Но как осуществить такой проект? Этот же порядок есть порядок души, следовательно, в государстве Платона учитываются естественные склонности людей, а принуждение лишь призвано способствовать более полной реализации этих склонностей. Лишь те, кто склонен философствовать, любит мудрость, способны самостоятельно определить свое призвание и без внешнего принужденииреализовать его. К этой категории людей применим принцип внутреннейсвободы личности, личной нравственности. Поэтому именно они должны инициировать идеальное государство и быть его правителями и законодателями, разрабатывать строгие правила для себя и других сословий, устанавливать для всего общества нормы справедливости. Волю мудрецов-правителей должны осуществлять солдаты-полицейские, воспитание и образ жизни которых должны быть всецело подчинены возложенной на них миссии. Весь смысл их существования Платон видит именно в этом.

Несколько более свободна личная жизнь третьего сословия. Несмотря на то, что жизнь этого сословия тоже подчинена строгому регламенту и по отношению к ним допускаются такие методы и средства, как манипуляция сознанием, принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, они имеют право на частную собственность, от которой отчуждены первые две категории граждан.

платон космос материя государство общество

4.4 Сдерживающие меры в государстве Платона

В государстве Платона предусмотрены меры, к тому чтобы никто не становился ни слишком бедным, ибо они тогда будут неспособны обеспечивать общество средствами к жизни, ни слишком богатыми, ибо они тогда возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов. Умеренность и средний достаток -- вот условия стабильности идеального государства, а значит, цель и предназначение жизни граждан третьего сословия. Признавая свободу членов всех трех сословий, Платон постоянно подчеркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий, счастье всего государства в целом. Причем счастье прекрасного целого -- это не обычно-человеческое «хорошо», а философски-политическое «справедливо».

Достижение счастья прекрасного целого в платоновском варианте предполагает огосударствление всех без исключения сфер общественной и личной жизни людей, массовое превращение человека в социальную функцию, полностью поглощающую его индивидуальность. Платоновский проект в качестве своего антропологического компонента предполагает тотальную переделку человеческой природы, производства в индивидах таких многообразных субъективных структур, которые бы принуждали самих индивидов добровольно укреплять статус-кво государства и осуществлять воспроизводство системы в целом. Разумеется, всего этого нельзя достичь только лишь полицейскими мерами и мерами морального воздействия. Прекрасно понимая это, Платон наряду с ними предусматривает применение различных методов манипуляции общественным мнением, сознанием людей, включающих обман (царская ложь), дезинформацию, подавление инакомыслия и др.

По всей вероятности, манипуляция индивидами с целью невидимого подавления их индивидуальной личности и замещения ее другим субъектом является атрибутивным свойством платоновского идеального государства, необходимым для его укрепления и нормального функционирования. У Платона можно обнаружить такие способы, виды манипуляции, как ценностная дезориентация, культивирование мнимой заинтересованности в существующих порядках, привитие одномыслия и др. Они находят свою реализацию через определенную систему воспитания и образования, идеологической обработки сознания людей, религию. Платон не только подвергает жесткой цензуре искусство и литературу, но и изгоняет изсвоего государства некоторые ее виды. В государстве допускаетсяцарская ложь, которая должна быть исключительным правом правительства. Оно должно внедрять некоторые мифы, которые станут достоянием сознания людей если не первого, то последующих поколений. Наиболее важной частью мифотворчества правительства является догмат, что Бог создал людей трех сортов: лучшие сделаны из золота, средний класс -- из серебра и простолюдины -- из меди и железа. Этот догмат внедряет в общество мифологему о справедливости, согласно которой каждый должен выполнять свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других, потому что каждый человек, каждая вещь умеет свое предустановленное место и преопределенную функцию.

Эти способы и виды манипуляции, предполагаемые Платоном направлены к таким социально-политическим и идеологическим абстракциям, как «всеобщее благо», «счастье прекрасного целого», «справедливость» и т. д. Никакой личности, ни плохой, ни хорошей, подчинение всего личного статуарно-целому и общему -- вот основной принцип социального бытия по Платону.

Вывод

В утопии Платона не только выражены представления философа об идеальном государственном порядке, но и отражены важнейшие черты действительного, реального античного полиса - далекие от намеченного идеала. Сам того не замечая и не желая, Платон обнажает классовое происхождение и классовую тенденцию своей утопии. Сквозь идеализирующие очертания изображаемой Платоном гармонии ясно проступает противоположность высших рабовладельческих классов и низших классов, резко обособленных друг от друга.

Недостаточно обосновано у Платона созерцание идей, которое является профессией сословия философов. Что они созерцают, кроме небесного свода с его вечно правильными, механически и геометрически размеренными движениями? Общественные отношения, возникающие по законам геометрии или астрономии, являются отношениями чертежника к его чертежу. Если одно сословие только чертит, а другое является только чертежом, то это близко к тому, что обыкновенно называется рабовладением, следовательно, независимо от своего непосредственного содержания, утопия Платона в конечном счете отражает рабовладельческую основу эпохи разложения греческих полисов. Платон остался до конца верен строгим и суровым идеалам старой Греции, в спартанско-критском духе.

В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена. Все признаются лишь как всеобщие люди.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

"Вторая навигация", или открытие метафизики. Гиперурания, или мир идей. Структура идеального мира. Теория идей. Источники и ступени познания. Дуалистическое понимание человека и очищение души.

реферат , добавлен 12.11.2002


Жизненный путь Платона, Сократ и диалоги. Платоновская социальная этика, четыре основные добродетели души и принципы построения "идеального государства". Отношение Платона к современным ему формам государственного устройства. Тимократия и аристократия.

курсовая работа , добавлен 24.04.2009


Изучение учения Платона о трех началах души, устройстве государства и общественной жизни. Процесс формирования политических взглядов Платона, роль и место концепций "Идеального государства" в творчестве ученого. Сущность платоновского государства.

курсовая работа , добавлен 25.06.2010


Основные принципы учения о "мире идей". Особенности платоновского понимания диалектики. Теория космического миропорядка. Отношение идей к вещам. Отвлечённая диалектика эйдоса. Типы государственного устройства. Черты и принципы идеального государства.

курсовая работа , добавлен 27.03.2015


Платон - величайший мыслитель Древней Греции, "загадка" мировой культуры, основатель первой в мире Академии. Реакционная социально-политическая система взглядов в учении объективного идеализма; теория познания истинного бытия. Учение Платона о душе.

реферат , добавлен 26.01.2012


Теория души в творчестве древнегреческого философа Платона. Нерушимость, вечность Царства Идей. Дуалистическое понимание человека. Парадоксы "бегства от тела" и "бегства от мира" и их смысл. Очищение души как познание и диалектика как обращение.

реферат , добавлен 19.11.2012


Учение Платона о мире идей и мире вещей. Многогранность дарования Платона удивительна. Большой интерес представляет социальная философия Платона. Гносеологическая теория анамнезиса. Учение о человеке и воспитании. Социальная утопия Платона и государство.

контрольная работа , добавлен 10.04.2009


История политических учений. Теория божественного происхождения власти в учениях Древнего мира. Основы политической философии и юриспруденции. Основные аспекты государства Платона. Значение труда философа для развития знаний в области государства и права.

реферат , добавлен 31.10.2011


Различие между сущностью и явлением по Платону. Материя как первичный материал, потенция вещей по Аристотелю. Космология и теория познания в учении Платона. Основное содержание философского учения Аристотеля. Учения Аристотеля о душе и о человеке.

контрольная работа , добавлен 20.02.2010


Краткие биографические сведения о древнегреческом философе Платоне - ученике Сократа, учителе Аристотеля. "Модель мира" Платона. Тройственность души человека согласно теории философа. Сущность учения о познании Платона, его модель идеального государства.

Нарушение принципа деления в учении Платона о различии классов общества отмечено в прекрасной работе В. Я. Железнова «Экономическое мировоззрение древних греков» [см. 23, с. 74 - 152, особенно с. 99 - 100].
Впрочем, нравственная дискриминация трудящихся несколько скрадывается у Платона оговоркой, согласно которой все три разряда граждан государства в равной мере необходимы государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.
Другая оговорка Платона, смягчающая неприглядную резкость и надменность защищаемой им аристократической точки зрения, состоит в признании, что между происхождением из того или иного разряда и нравственными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными задатками, могут родиться в низшем общественном разряде, и наоборот: рожденные от граждан обоих высших разрядов могут родиться с низкими душами.
Так как возможность подобного несоответствия угрожает гармонии государственного строя, то в число обязанностей класса правителей входит, по Платону, обязанность исследовать нравственные задатки детей и распределять их в соответствии с этими задатками между тремя основными разрядами государства. Если в душе вновь родившегося окажется «медь» или «железо», то, в каком бы разряде он ни родился, его следует без всякого сожаления прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленников родится младенец с примесью в душе «золота» или «серебра», то вновь рожденный должен быть причислен к разряду правителей или же воинов-стражей.
Для Платона, как для ученого рабовладельческого общества, характерен чисто потребительский взгляд на производительный труд. Этот взгляд имеет результатом поразительный пробел в дальнейших анализах Платона. 243
Для него важно было начисто отделить высшие классы - воинов и правителей - от низшего класса работников продуктивного труда. В вопрос о том, каким образом работники специализированного труда должны подготовляться к правильному выполнению своих обязанностей, Платон не входит. Все его внимание сосредоточено на воспитании воинов-стражей и на определении условий их деятельности, которые закрепляли бы свойства, порожденные в них воспитанием.
Однако отсутствие интереса к исследованию специализированного труда не помешало Платону чрезвычайно полно характеризовать его структуру. Произошло это вследствие значения, которое Платон придал принципу исполнения каждым разрядом работников отведенной ему особой функции в хозяйстве.
Впрочем, с точки зрения философских взглядов самого Платона, все значение общественного разделения труда состоит лишь в том, что разделение это подтверждает тезис об исключительной важности ограничения и регламентации: в отношении нравственности каждый разряд граждан должен быть сосредоточен на «делании своего». Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и совершенной жизни всего общества в целом и его членов.
Наисовершеннейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой* и 4) справедливостью.
Под «мудростью» Платон понимает не какое-либо техническое знание или умение, а высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом - о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях. Такое знание «охранительное», а обладающие этим знанием правители - «совершенные стражи». «Мудрость» - доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим - философам, - и есть, ближайшим образом. не столько даже специальность по руководству государ- ________________________________________
* Я согласен с профессором А. Ф. Лосевым, который находит, что принятый способ переводить греческое слово «?????????» русским «благоразумие» не дает смыслового эквивалента и что в применении его Платоном оно почти непереводимо. Не надеясь на удачу, пытаюсь передать этот смысл словами «сдерживающая мера», довольно далекими от буквального значения.
244
ством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных «идей» - доблесть, в основе своей нравственная [см. Госуд., IV, 428 В - 429 А].
Только философы должны быть правителями, и только, при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. «Пока в городах, - говорит Платон, - не будут либо царствовать философы либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно... до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу» [Госуд., V, 473 D].
Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, лишь подобными философам, но философами истинными; под ними Платон разумеет только тех, которые «любят созерцать истину» [там же, V, 475 Е].
Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, - «мужество». Оно, так же как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что для того чтобы государство как таковое было, например, мудрым, вовсе не требуется, чтобы мудрыми были все без исключения его члены. То же и с мужеством: для него достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет [см. там же, IV, 429 А - 430 С, 428 Е].
В отличие от «мудрости» и от «мужества», третья доблесть совершенного государства, или «сдерживающая мера», есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. «Сдерживающая мера» приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны [см. там же, IV, 430 D - 432 А].
Четвертая доблесть совершенного государства - «справедливость». Ее наличие в государстве подготовляется и обусловливается «сдерживающей мерой». Благодаря справедливости каждый разряд в государстве 245
и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело. «Мы положили, - говорит Платон, - что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна» [там же, IV, 433 А]. Не хватание одновременно за многие занятия, а именно «это делание своего, вероятно, и есть справедливость» [там же, IV, 433 В].
Как бы ни решался вопрос о том, какую роль в стремлении государства к совершенству играют три первые добродетели, во всяком случае со всеми этими тремя доблестями «состязается кроющееся в государстве стремление, чтобы каждый делал свое: способность каждого делать свое борется... за добродетель города с его мудростью, сдерживающей мерой и мужеством» [там же, IV, 433 D].
Классовая точка зрения Платона, его социальный и политический аристократизм, преломленный сквозь призму представлений о египетском кастовом строении общества с характерным для него запретом перехода из одной касты в другую, получили чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании «справедливости». Всеми силами Платон хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов составляющих его граждан, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует «справедливость» как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой было бы смешение функций различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника или. если кто-либо из них захочет делать вместе и то и другое. Но «многоделание» было бы уже, по Платону, прямо гибельно для государства: если какой-либо ремесленник или человек, по природе своей промышленник, возгордившись своим богатством, или мужеством, или могуществом, пожелал бы заняться воинским делом, а воин, не способный быть советником и руководителем государства, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела [см. там же, IV, 434 А - В]. Даже при наличии первых трех видов доблести многоделье и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший 246
вред и потому «весьма правильно могут быть названы злодеянием» [там же, IV, 434 С], «величайшей несправедливостью против своего города» [там же, IV, 434 С]. И наоборот, «делание своего» во всех трех видах деятельности, необходимых для государства, «будет противоположно той несправедливости, - будет справедливостью и сделает город справедливым» {там же].
Государство Платона - не единственная сфера проявления «справедливости». Для Платона государство - как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. Согласно Платону, в душе существуют и требуют гармоничного сочетания три элемента, или три начала: 1) разумное, 2) аффективное и 3) неразумное, или вожделеющее - «друг удовлетворений и наслаждений».
В государстве три разряда его граждан - правители, воины и работники производительного труда - составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса. Но то же происходит и в душе отдельного человека. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением, то гармония души не нарушится. При таком строе души разумное начало будет господствовать, аффективное - выполнять обязанность защиты, а вожделеющее - повиноваться и укрощать свои дурные стремления [см. там же, IV, 442 А]. От дурных поступков и от несправедливости человека ограждает именно то, что в его душе каждая ее часть исполняет предназначенную ей функцию - как в деле господства, так и в деле подчинения.
Начертанный проект наилучшей организации общества и государства Платон считает осуществимым только для греков. Для народов, окружающих Элладу, он не применим в силу полной будто бы их неспособности к устройству общественного порядка, основанного на началах разума. Таков «варварский» мир в исконном смысле этого слова, обозначающем все негреческие народы независимо от степени их цивилизации и политического развития. Различие между эллииами и варварами настолько существенно, что даже нормы ведения войны будут иными - в зависимости от того, ведется ли война между греческими племенами и государствами или между греками и варварами. В первом случае должны соблюдаться принципы человеколюбия, продажа 247
пленных в рабство не допускается; во втором война ведется со всей беспощадностью, а побежденные обращаются в рабов.
В первом случае вооруженной борьбы для нее подходит термин «домашний спор» (??????), во втором - «война» (???????) [см. там же, IV, 470].* Следовательно, заключает Платон, когда эллины сражаются с варварами и варвары с эллинами, мы назовем их воюющими и врагами по природе, и такую вражду следует именовать войной; когда же эллины делают что-либо подобное против эллинов, мы скажем, что по природе они - друзья, только в этом случае Эллада больна и находится в разладе, что следует называть «домашним спором».