Луков П.Н.

Апокалипсис.
Взгляд на Откровение Иоанна Богослова.

Предисловие.

Данная книга содержит попытку более современного толкования Апокалипсиса, или Откровения Иоанна Богослова. Чем же вызвана необходимость данной работы?
Основными причинами являются следующие.
Первая заключается в том, что прежние толкования во многом устарели. Вторая причина обусловлена появлением целого ряда спекуляций на эту тему, когда данное произведение преподносили чуть ли не как оккультно-мистическую литературу. Третья причина связана была с распространением целого ряда религиозных сект, которые часто использовали Откровение в своих целях, произвольно при этом трактуя его положения исключительно под учения и направления той или иной секты.
В данном издании я решил, как бы вернуть ей прежний религиозный смысл. Но в то же время это не теологический труд. Здесь применён подход именно христианской философии, которая имела своё развитие в XIX и XX столетиях в рамках учения Православной церкви.
Однако, при составлении данного произведения были использованы богословские труды, в том числе и иных христианских направлений. Автор данного произведения, в свою очередь, причисляет себя к православной вере, а потому содержание данной книги почти не противоречит её учению.
Кто-то может меня упрекнуть за то, что я часто здесь использовал толкование архиепископа Аверкия. Но хочу сказать, что у него собран был очень обширный материал по толкованию Откровения, а потому не воспользоваться им, очевидно, было бы непрактично. Однако, вместе с тем, автор переработал массу другой литературы по этому вопросу, а потому сумел выйти за пределы толкования одного Аверкия.
В Приложении данной книги приведена статья о сущности научного атеизма, темы которой во многом перекликаются с содержанием Откровения. Автор пытался дать объективную оценку этому учению, не смотря на то, что сам его не разделяет. Но не признавать его существования тоже нельзя. В то же время здесь представлен христианский взгляд на него, но без откровенно крайних оценок и подходов. Здесь уделено больше внимания не противопоставлению этого учения религиозным взглядам, а как бы их параллельному развитию, осуществляющих взгляд друг на друга как бы со стороны.

«Имеющий ухо да слышит,
Что Дух говорит церквам».
(Отк.3,22)

Путь к пониманию Откровения.

Апокалипсис, или в переводе с греческого языка – Откровение, записанное Иоанном Богословом, есть единственная пророческая книга Нового Завета, и является как бы логическим завершением всего круга священных книг. Апокалипсис очень трудно поддаётся пониманию и истолкованию, вследствие чего его по православному церковному уставу не положено читать во время богослужения. Более того, в течение первых трёх веков христианской эры Апокалипсис не был открыто обнародован Церковью. Некоторые святые отцы объясняют это тем, что во время гонений на Церковь христиане скрывали эту книгу от римлян, владычеству которых в Апокалипсисе предсказан скорый и неизбежный конец. Возможно, её скрывали также и потому, чтобы сохранить в целостности и невредимости от еретиков – манихеев, гностиков и других лжеучителей, искажавших в то время священные книги.
Священной эта книга считается ещё с древних времён. Об Апокалипсисе и его авторе упоминают или ссылаются на него, как на священную книгу такие ранние писатели, как Иустин Философ, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. Но, тем не менее, именно её таинственный характер привлекает взоры и христиан, и просто пытливых мыслителей на протяжении всей новозаветной истории человечества. Уже к концу XIX века число толковательных трудов по Апокалипсису достигло 90. Отдадим должное авторам этих книг, так как многие из них представляли собой всё-таки определённую ценность. Со временем эти толкования по большей части устарели, и впоследствии был составлен новый труд, принадлежащий архиепископу Аверкию, который сумел обобщить данные предшественников преподнести новое, более толкование Откровения. Но и этот труд уже не отвечает современным требованиям. Интересное толкование некоторых мест Апокалипсиса приводит служитель церкви Адвентистов седьмого дня профессор Р.Н.Волкославский. Но эти данные тоже нуждаются в существенной корректировке. Есть своё толкование у протоиерея отца Александра Меня. Ценное толкование принадлежит также протоиерею отцу Сергию Булгакову.
Но вначале я должен заметить, что для правильного понимания Откровения необходимо уяснить как минимум два важных аспекта.
Первый аспект заключается в особом построении Апокалипсиса. Про Ветхий Завет говорят, что он раскрывается в Новом, а Новый Завет, напротив, скрыт в Ветхом. С Апокалипсисом обстоит дело наоборот. Данное Откровение скрыто в Новом Завете, а открывается в Ветхом. Расшифровку многих знаков и символов Апокалипсиса можно найти именно в Ветхом Завете. Все книги Нового Завета имеют прямую связь с Ветхим, в то время, как Апокалипсис осуществляет как бы «обратную» связь, делая тем самым Библию единой и полной книгой. Без Откровения она выглядела бы как неоконченная. Недаром русский философ Н.Бердяев назвал Апокалипсис «третьим заветом», заслуженно придав ему такое исключительное значение.
Второй аспект – это то, что в Апокалипсисе заложен дух своего времени. В основу некоторых стихов Откровения легли происходившие в то время события, отчего современнику Иоанна Богослова содержание Апокалипсиса во многом было более понятно, чем последующим поколениям. Поэтому для современного понимания Откровения необходимо также иметь представления о событиях того исторического периода. Ну а современному читателю, кроме того, полезно было бы ознакомиться с трудами отцов Церкви по этой теме, что значительно облегчило бы понимание многих мест Откровения.
Само содержание Апокалипсиса многопланово. Здесь записаны не только исторические и религиозные пророчества. Ведь непосредственной задачей пророка было не столько предсказание будущего, сколько донести до людей его нравственный смысл. Поэтому здесь есть не только предсказания о каком-то дальнем будущем, но также и близком к эпохе Иоанна, и в то же время даны сведения об исполнении некоторых пророчеств Ветхого Завета. Отсюда были и разные подходы к толкованию. Одни относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» - кончине мира, явлению Антихриста и второму пришествию Христа, другие придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к событиям первого века по Р.Х. Третьи стараются найти осуществление предсказаний Апокалипсиса в исторических событиях более позднего времени. Четвёртые, наконец, видят здесь только аллегорию, считая, что описываемые в нём видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Аллегория введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Аверкий в своей книге объединил все четыре направления, составив, таким образом, наиболее полное толкование. Такой же точки зрения придерживаюсь и я, но считаю при этом необходимым внести некоторые коррективы в это толкование. Я не буду приводить здесь текста Апокалипсиса, а ограничусь только короткими тезисами из его содержания. Также будет мало цитат из Ветхого и Нового Заветов, за исключением третьей книги Ездры, которая есть не в каждом издании Библии, а только ссылки на них. Пусть читатель себе уяснит, что невозможно понять Откровение, читая только одно его толкование. Для этого необходимо ознакомиться не только с самим текстом Апокалипсиса, но и сопряжёнными с ним текстами Ветхого Завета. Нужна активная работа с Библией, ибо только такой подход может дать положительные результаты для её правильного понимания.
Прежде чем начать собственное изложение, считаю необходимым сделать некоторые предварительные пояснения.
Иоанн Богослов очень часто оперирует числами: 7 церквей, 10 царей, 42 месяца, 1000 лет и т. д. Нередко многие из них воспринимаются буквально. Я же склонен считать, что такое понимание неверно. В дальнейшем по тексту я приведу их толкование, но значение трёх чисел я поясню заранее.
Цифра 7 является в Ветхом Завете символом полноты. За 7 дней, включая день отдыха, сотворён мир. Там же названо 7 духов Божьих - дух страха Божья, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень (дар благочестия и вдохновения) (Ис.66,22). Число 10 означает некую предначертанную определённость, являющейся основанием чему-либо. Это, Это, например, 10 библейских заповедей, составивших основу всего Священного Писания. Есть это число и в притчах Иисуса Христа – «О десяти девах» (Мат.25,1), «О десяти Драхмах» (Лук.15,8). Число 12 есть символ всеобщности. Это – 12 колен Израиля, потомкам которых предстояло расселиться по всей земле, это – 12 апостолов Христа, призванных нести учение по всему миру. Смысл этих трёх чисел позволит читателю в дальнейшем лучше понять многие аллегорические выражения Апокалипсиса.
Как и другие толкователи, я тоже не претендую здесь на конечную истину и считаю, что содержание Откровения только постепенно, со временем будет становиться более понятным, по мере наступления событий и исполнения предначертанных в нём пророчеств. Многие толкователи уже указывали на исполнение некоторых из них, и я приведу их далее. Однако, я не стану утверждать, что подобные примеры есть исполнение именно этих пророчеств, и одновременно не буду отрицать возможного их совпадения, так как не имею категорических оснований как в первом, так и во втором случае. Определённо могу сказать только одно: эти данные прямо подтверждают, что содержание Откровения не является никакой фантастикой.
За основу нижеприведённого толкования мною взято произведение архиепископа Аверкия, и читатель найдёт здесь немало сходств с данным произведением. Но есть немало и отличий.
Первое. Аверкием, на мой взгляд, неверно был истолкован смысл ряда видений, о чём будет сказано ниже.
Второе. При составлении повествования я, по возможности, избежал целый ряд грозных выражений, которые часто употребляет Аверкий, представив тем самым Апокалипсис как некую грозную книгу, в то время, когда многие богословы и философы видят в ней скорее книгу надежды.
Третье. У Аверкия нет достаточной увязки с тем историческим периодом, когда составлялся Апокалипсис.
Четвёртое. Труд Аверкия имеет всё же больше назидательный, чем объяснительный характер, в то время как мною объяснительный принцип выбран как доминирующий.
Внимательный читатель, я думаю, поймёт, что жестокие сцены Откровения вовсе не являются в нём главными и центральными, что в нем гораздо больше доброты и надежды, и уже за это оно удостоено вполне спокойного к нему отношения. Пусть читателя не смущает, что я довольно часто оперирую такими оборотами, как «наверное», «видимо», «скорее всего». Приблизительный характер объяснения содержания Апокалипсиса дан для того, чтобы избежать категоричности его толкования, не допустить абсолютного тождества между текстом Откровения и его комментариями, оградить заключённую в нём истину от истины возможно другой, хотя и очень близкой, сохранив тем самым чистоту и определённую загадочность этой книги.
Апокалипсис содержит в себе 22 главы, 404 стиха. Аверкий условно разделил его на одиннадцать отделов, я – на десять. Такой подход вполне допустим, потому что Апокалипсис, как и другие книги Библии, был впоследствии разделён на главы и стихи для удобства работы над текстом Священного Писания, а также для удобного приведения ссылок на тот или иной стих из его содержания.

Вступление.

Первые восемь стихов Апокалипсиса составляют обращение Иоанна к христианам и имеют вид предисловия. Первые три стиха говорят о назначении Апокалипсиса и образуют вступление, а остальные пять являются приветствием Иоанна христианским церквам, сделанного от имени Иисуса Христа.
Вначале рассмотрим текст этого обращения, а затем перейдём к его непосредственному толкованию.
Откровение было составлено в эпоху, когда христианство уже было распространено по Римской империи и уже испытало на себе ужасы гонений языческих императоров. Много христиан было замучено на арене Колизея, распят вниз головой апостол Пётр, обезглавлен апостол Павел. Большинство евангельских спутников Христа уже не было в живых. Другие, подобно евангелисту Луке, доживали свои дни в темницах. Из всех близких учеников Христа остался только апостол Иоанн. Хотя он и находился в ссылке на острове Патмос в Эгейском море, всё же продолжал поддерживать связь с несколькими асийскими (малоазиатскими) церквами. Видимо поэтому Откровение не случайно было дано именно через Иоанна, которому фактически была отведена очень важная миссия – показать, что же ожидает молодую христианскую церковь, а вместе с ней и весь мир в будущем. В этом, пожалуй, заключена ещё одна особенность Апокалипсиса. Если в Евангелиях Иисус обращается непосредственно только к Апостолам и другим окружавшим его людям, то здесь уже к Своим многочисленным последователям, к Своей Церкви, которой во время Его земной жизни ещё не было. Здесь уже не двенадцать апостолов, не горстка людей, а организация гораздо большего масштаба и значения. Это уже не заблудшие «овцы дома Израилева», и потому Иисус обращается к ним как к уже зрелым ученикам без подробных увещеваний и поучений, словно готовя их к скорому экзамену.
Первые слова Апокалипсиса нам также говорят о так называемом двойном измерении повествования, то есть о том, что данные пророчества относятся как к дальнему, так и к ближнему времени. Слова «чему надлежит быть вскоре» (Отк.1,1) указывают на ближнее время, а выражение «ибо время близко» (Отк.1,3) относятся к более поздним дням. Таково мнение, например, отца Сергия Булгакова.
В самом начале повествования сказано, что Откровение принадлежит не Иоанну, а Богу, и что исполнение пророчеств начнётся уже в ближайшее время. Такое начало характерно для всех книг Иоанна, включая Евангелие, и Апокалипсис здесь не стал исключением.
Далее, Иоанн обращается к семи церквам, находящимся в Асии. Помня смысл цифры 7, это стоит понимать как обращение ко всем христианам. Поэтому, совсем не обязательно, как иногда трактуют, что Иоанн ведал делами только семи церквей. Нет, их было намного больше, но семь из них, возможно, были взяты только для наглядного примера. Затем Иоанн прославляет Господа Иисуса Христа в традициях, свойственных практически всем апостолам. Здесь Иисус впервые называет Себя Альфа и Омега – первой и последней буквой греческого алфавита. Такого нет ни в одной другой книге Библии. Смысл такого оборота понятен – начало и конец, и означает, что Господь охватывает собой всё. Аналогично сказано и пророка Исайи: «Я – Господь первый, и в последних Я – тот же» (Ис.41,4). Но вот почему употреблены именно греческие буквы, мнения расходятся. Некоторые богословы говорят, что Господь назвал Себя так потому, чтобы показать, что Он также является Богом и язычников, какими в то время было, в частности, большинство греков. Другие утверждают, что раз Апокалипсис был изначально написан на греческом, а потому и были использованы и греческие буквы. Третьи считают, что Апокалипсис был написан сначала на арамейском языке – родном языке Иоанна, а греческие буквы употребил переводчик, чтобы более понятен был смысл стиха. Мы вправе принять любую точку зрения, так как суть стиха не столько в буквах, сколько в их значении.
В стихах с 9-го до 20-го Главы 1 перед нами предстаёт первая таинственная аллегорическая картина. Выглядит она, можно сказать, так.
В день воскресный Иоанн слышит необычный голос: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» (Отк.1,10). Он велит писать книгу и послал её семи асийским церквам. Иоанн оборачивается и видит едва мыслимый образ: семь светильников, посреди которых Сын Человеческий, облечённый в подир (древнюю одежду) и опоясанный золотым поясом. «Ноги Его подобны халколивану, а голос Его – как шум вод многих» (Отк.1,15) В правой руке он держит семь звёзд, а из уст выходит острый обеих сторон меч. Лицо Его сияет как солнце. Голова и волосы Его белые, а глаза как пламя огненное.
Иоанн не узнаёт Христа в таком облике и падает в страхе к Его ногам. Но Иисус успокаивает Иоанна и даёт понять ему, что Он и есть Тот, апостолом Которого был Иоанн. При этом Господь частично открывает секрет явленного образа: семь звезд есть ангелы семи церквей, а семь светильников – сами церкви.
Остальные символы этого образа пояснили богословы. Иисус был одет в подир, то есть длинную одежду первосвященников, а препоясан был как царь золотым поясом. Эти черты одновременно указывают на первосвященническое и царское достоинство Явившегося. Белизна волос служит признаком мудрости духовной чистоты, указывая на аналогичные качества христианского учения. Пламенный взгляд указывает на то, что ничего от Него не сокрыто. Халколиван – это драгоценный металлический сплав, который знаменует собой одновременно человеческую и божественную природу в Иисусе Христе. Громкий голос говорит о могучей энергии Господа, о Его духовной силе. Ангелы семи церквей есть пастыри духовные, а семь церквей олицетворяют собой мир христианский. Острый с обеих сторон меч символизирует всепроникающую силу слова, исходящего из Его уст. Сияющее лицо есть неизречённая слава Господа, утверждающая, что учение Его есть свет истины.

Близкое и далёкое.

Во второй и третьей главах излагаются оценки каждой из семи церквей и соответствующие наставления им. Эти оценки содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещевания и утешения, угрозы и обещания. Вместе с тем эти наставления относятся и ко всей Церкви вообще на всём протяжении её существования. Такое положение присуще всему тексту Откровения, когда пророчества о близком времени одновременно включают в себя и время дальнее. Р.Н.Волкославский, например, видит здесь указание на семь периодов в жизни всей христианской Церкви от апостольского времени до Второго Пришествия Христа и кончины мира. На чём базируются подобные утверждения? Прежде всего на том, что послания адресуются в первую очередь конкретным церквам и излагаются наставления, касающиеся непосредственно этим церквам. Это – ближний прогноз. Дальний прогноз заключён в том, что послания церквам даны в строго определённом порядке, составляющих последовательность исторических периодов, недвусмысленно указывая на то, что Откровение также касается и будущих поколений христиан.
Церкви перечисляются в следующем порядке: Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская, Лаодикийская.
Ефесская церковь похваляется за свои первые дела – за труд, терпение противление ложным учителям – николаинтам. Но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви: «…сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Отк.2,5). Упомянутые здесь николаинты представляют собой последователей антиохийского прозелита (обращённого из язычников) Николая, бывшего в числе первых диаконов Иерусалимских (Деян.6,5), который отпал от истинной веры. Впоследствии Ефесская церковь не смогла преодолеть отступничества, о котором предупреждал её ещё апостол Павел (Еф.5,15-18), отчего её «светильник» был действительно «сдвинут». Из великолепного мирового центра Эфес скоро обратился в ничто. От прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня.
Таков был и ефесский период Церкви, охвативший время жизни и деятельности апостолов Христа, то есть по 100 год по Р.Х. Это был период стремительного распространения евангельской вести. Церковь в то время была ещё свободна от ереси и лжеучений, но уже к концу этого периода такое положение стало меняться не в лучшую сторону, а любовь христиан к Церкви стала охладевать. В результате этого многие общины впоследствии пришли в упадок и со временем прекратили своё существование.
Смирнской церкви, состоявшей из бедняков, но при этом богатых духовно, предрекаются скорби и гонения от иудеев, которых Господь называет «сборищем сатанинским». Этой церкви предстоит многое претерпеть, «иметь скорбь десять дней». Здесь, видимо, речь идёт о десяти гонениях, которые вынесла впоследствии христианская Церковь. Побеждающему, то есть претерпевшему все гонения, обещается «венец жизни» или наследие вечных благ. Предсказание сбылось. Смирнская церковь и в наше время остаётся значительным городом и имеет достоинство православной метрополии.
Одновременно Смирнская церковь обозначает второй – смирнский – период, эпоху гонений на Церковь, которых, считается, тоже было десять. Этот период продолжался по утверждению Волкославского с 100 по 313 годы. Последнее гонение произошло при римском императоре Диоклетиане именно в эти годы.
Пергамская церковь похваляется за то, что содержит имя Господа и не отказалась от веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращённого язычеством города, на что указывает образное выражение: «ты живёшь там, где престол сатаны». Вместе с тем эта церковь порицается за то, что некоторые там держаться учения Валаама, который научил Валака вводить в соблазн израильтян (Числ.24,10;31,16), и за то, что некоторые придерживаются ложного учения николаинтов. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нём сохранились до настоящего времени, хотя от прежнего великолепия там не осталось практически ничего.
Положение Пергамской церкви напрямую соответствует пергамскому периоду – самому короткому – с 313 по 325 год. В 313 году с воцарением императора Константина был принят Миланский эдикт о веротерпимости, признавший равноправие религиозных направлений. Для христиан означало это прекращение гонений, что обеспечивало новый рост Церкви, которая тогда ещё находилась посреди язычества.
Фиатирская церковь похваляется за свою веру, любовь и терпение. Но вместе с тем ей высказывается порицание за то, что она допускает в недрах своих некой лжепророчице Иезавели беззаконничать и развращать людей. Имя Иезавели употреблено здесь, видимо, в переносном смысле. Известно, что Иезавель, дочь царя Сидонского, вступивши в супружество с Ахавом, царём Израильским, увлекла его в идолопоклонство и стала причиной морального падения израильтян (3Цар.21,15-16). Далее, за порицанием следует угроза: «и воздам каждому из вас по делам вашим» (Отк.2,23). Однако, дальнейшие слова обнадёживают: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, …и дам ему звезду утреннюю» (Отк.2,26-28).
Подобная противоречивость Фиатирской церкви прямо соответствует неоднозначности самого фиатирского периода христианской Церкви – самого длительного, продолжавшемуся почти двенадцать веков, с 325 г. до середины XVI века.
В 325 году при императоре Константине христианство в Византии стало государственной религией. С одной стороны, это сыграло огромную положительную роль. Началось преодоление язычества, а вместе с тем утверждение и распространение новой культуры, спасшей от дальнейшего упадка античный мир. Это была эпоха настоящего расцвета христианства, оказавшего существенное влияние на весь ход истории. Это было время семи Вселенских Соборов, оформивших полное становление христианской Церкви, победу над целым рядом ересей, и время широкого распространения христианства среди других народов.
Но с другой стороны, христианство стало искусственно приспособлено к царству кесаря своего времени, которое обернулось многими негативными последствиями. Вместо увещевательной борьбы через Слово Господа, как учили апостолы, христианство обрушилось на язычество жестокими погромами. Человеческий грех, непонимание человеческой религиозной свободы, привели к первому расколу Церкви на восточную (православную) и западную (католическую). Это было время жестоких крестовых походов и мрачной инквизиции. Бурное развитие христианства сопровождалось страшными извращениями истинной веры, которым не может быть никакого оправдания.
Сардийской церкви дано более укорительное, чем утешительное послание: эта церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле она духовно мертва. Вместе с тем утверждается, что там есть несколько человек, которые «не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Отк.3,4). Данное пророчество тоже исполнилось. Сардис из большого и богатого города превратился в бедную турецкую деревушку Сард, в которой сохранилась лишь небольшая христианская община.
Аналогичным образом характеризуется и сардийский период христианской Церкви, продолжавшийся с середины XVI века до конца XIX века. Противоречивость этого периода в некоторой степени аналогична предыдущему, но в несколько иной последовательности – это был определённый выход из тупика, постигший христианство. Начинается эпоха гуманизма. В искусстве, например, это отразилось как эпоха Возрождения, прославившая такие имена, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль. Этот период также характеризуется многими научными открытиями, предопределившими новый взлёт общественно-экономического развития. Для христианства это тоже была новая страница истории. Начался период Реформации, которую возглавили доктор богословия Мартин Лютер и швейцарский священник Жан Кальвин, основавших, таким образом, направление протестантизма.
Сегодня можно говорить и спорить о разветвлённости и раздробленности протестантских направлений, но начало Реформации сыграло здесь немалую положительную роль. Были вскрыты и преодолены многие негативные аспекты католической церкви. Так, Библия, например, издавалась католиками только на латинском языке, что делало её недоступной для многих простых людей. Поэтому в знак протеста английский гуманист Джон Виклиф перевёл Библию на свой родной английский язык, а основоположник Реформации Мартин Лютер – на немецкий. Этим, несомненно, они совершили действительно большое дело, дав возможность миллионам людей прочитать Священное Писание.
Но в то же время ещё свирепствовала инквизиция. Так, в 1612 году под давлением католической церкви отрекается от своего учения великий Галилео Галилей. 24 августа 1572 года, в ночь на праздник св. Варфоломея, происходит беспрецедентная резня между католиками и протестантами, унёсшая несколько тысяч жизней. В Англии король Генрих VIII порывает с католической церковью и назначает себя главой новой англиканской церкви, сопровождая своё «нововведение» массовым убийством священнослужителей и казнями многих близких ко двору людей. На Руси царь Иоанн IV (Грозный) пытаясь укрепить свою власть тоже проводит насилие над страной и над Церковью. В XVII веке реформы Патриарха Никона оборачиваются новыми гонениями, приведших к расколу русского православия и образования старообрядчества. В начале XVIII века Пётр I проводит коренные преобразования России, тоже обернувшиеся немалым насилием над русской душой и русской церковью.
Однако, пробившейся свет со временем дал о себе знать. В XIX веке упраздняется инквизиция, прекращаются отдельные гонения на науку и иноверцев. Тем не менее, гармония не наступает и на этот раз. Гонения и расколы сделали своё чёрное дело. Начался постепенный отход от религии. Именно в этот период получило массовое распространение такое направление философии, как материализм. Конец феодализма и развитие буржуазных отношений почти в прямом смысле заменили поклонение Господу на поклонение «золотому тельцу» - богатству, что привело к новым искажениям христианской веры. Так неоднозначно и противоречиво заканчивается сардийский период.
Филадельфийской церкви наоборот написано много утешительного и похвального. Не смотря на свою малосильность, эта церковь не отреклась от имени Иисуса, за что Господь обещает сохранить её от искушения, придёт на все страны, «чтобы испытать живущих на земле» (Отк.3,12). В этих словах заключается образное указание на твёрдость веры филадельфийцев, которую не смогли сломить никакие лжеучители. Предсказание сбылось: в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии. Здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 храмов.
Что же касается филадельфийского периода христианской церкви, то им может быть только период XX века и, очевидно, некоторых последующих веков. Это – предпоследний период жизни Церкви – современная нам эпоха, характеризующаяся бурным революционным подъёмом, который тоже обернулся новыми гонениями на Церковь и массовым распространением атеизма. В этих условиях Церковь действительно имела немного силы, но смогла сохранить себя и свою веру. Одновременно это была эпоха целой научной революции, сопровождавшаяся такими открытиями, которые сумели перевернуть наши многие представления о мире. Это, например, молекулярная и ядерная теория Н.Бора, Жолио и Марии Кюри, квантовая теория М.Планка, космическая теория К.Э.Циолковского. Впоследствии эти открытия позволили человечеству овладеть ядерной энергией, начать освоение космоса, создать квантовые генераторы – лазеры. Материальное, казалось бы, стало одолевать духовное. Однако, во второй половине XX века люди, подобно библейскому Екклесиасту, со временем начинают понимать, что одно материальное богатство есть «суета сует». У человека опять начинает меняться отношение к религии, сопровождающееся возвращением многих в лоно Церкви, началом нового религиозного возрождения. Изменения коснулись и самой Церкви. В 1965 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесённые представителями обоих церквей в XI веке. В 1971 году Патриарх Московский и всея Руси Пимен снял проклятие со старообрядцев, наложенное Патриархом Никоном в XVII веке. Возможно, что и здесь сбывается филадельфийское пророчество Апокалипсиса.
Лаодикийской, последней по счёту церкви, написано много обличительного. Господь не изрекает о ней ни одного доброго слова. Он укоряет её в том, что она ни холодна, ни горяча. Вопреки сомнительной уверенности лаодикийцев в своём нравственном совершенствовании, Господь называет их несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими. Поэтому Господь им советует купить у Него, не даром получить, а именно заработать ценою трудов и подвигов «золото, огнём очищенное», то есть богатство духовное, «белую одежду», то есть дар благотворения ближним, и глазную мазь, чтобы открылись глаза на тщету всех богатств этого тленного мира. Данное пророчество также сбылось. Лаодикия, будучи когда-то богатым городом, была полностью разрушена и опустошена турками.
Аналогично характеризуется и последний, лаодикийский период истории христианской Церкви, который должен начаться непосредственно перед кончиной мира, сложной эпохой, характерной равнодушием к религиозной вере.
Возникает вопрос: почему же, казалось бы, обнадёживающее возрождение религии и Церкви должно привести к такому падению? Увы, но история уже знает подобные примеры, когда повышение нравственного уровня приводило к переоценке себя и своих возможностей. Это, в первую очередь, влекло за собой искажение самой веры и нравственности. Человек опять начинал предпочитать материальное духовному. Вновь зарождалось вожделение и духовная слепота, которая может вести только к потери разума. Второй момент – это будущее явление антихриста и его лжепророков, которые также совратят многих с пути истинного. Вот тогда и произойдёт Второе Пришествие Христа, когда чаша гнева Его будет переполнена, и начнётся Великий Суд, где будут осуждены и повержены антихрист и его последователи, и этим завершится наш исторический процесс.

Тайна истории.

Здесь нам предстоит частично раскрыть ту тайну истории, о которой вкратце было сказано выше. Та самая тайна, которая в самом Апокалипсисе скрыта была в прямом смысле слова за семью печатями. А начало этой тайны раскрывается в четвёртой главе Откровения.
Начинается эта глава со следующего видения. На первом плане - Сидящий на престоле, вокруг которого светится радуга. Там же ещё двадцать четыре престола, на которых сидят двадцать четыре старца. Рядом с ним находятся четыре животных. Первое из них подобно льву, второе – тельцу, третье – с человеческим лицом, а четвёртое подобно орлу. Каждое животное имеет по шесть крыльев и множество глаз.
Я думаю, нетрудно понять, что Сидящий на престоле есть не кто-нибудь, а Сам Господь Бог. Его явно выделяющийся вид и атрибуты, окружающие Его престол неизменно подчёркивают величие Господа. А вот о двадцати четырёх старцах мнения толкователей расходятся. Аверкий, например, считает, что первые 12 из них есть пророки Ветхого Завета, а вторые 12 – это апостолы Христа. Я же склонен считать, что все двадцать четыре старца есть пророки и праведники Ветхого Завета, которые до Рождества Христова несли людям слово Истины, и которые предсказали приход Самого Христа. Вот их имена: Моисей, Илия, Елисей, Самуил, Нафан, Давид, Иов, Екклесиаст (возможно, Соломон), Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софоний, Аггей, Захария, Малахия. Четыре животных, по мнению Аверкия, есть четыре Евангелиста. Но я, однако, не разделяю данную точку зрения, Дело в том, что это видение не есть просто аллегория. Подобные картины уже преставали перед Иезекиилем и Даниилом. Там же есть Сидящий на престоле (Иез.1,26 ; Дан.7,9), свод или радуга над престолом (Иез.1,25 ; Дан.7,10), старцы возле престола (Иез.11,1 ; Дан.7,16) и четыре животных (Иез.1,5 ; Дан.7,3). Есть небольшая разница в описании этих животных, но опять же, здесь больше сходств. У Даниила это лев, медведь, барс и животное неизвестного вида. У Иезекииля – лев, телец, неизвестное животное с человеческим лицом, орёл. Как видим, в Апокалипсисе и у Иезекииля даже полное совпадение. Так кто же эти животные? Иезекииль даёт прямой ответ – это херувимы (Иез.10,20). Но что они означают, можно понять именно у пророка Даниила: «Это четыре царя восстанут из земли» (Дан.7,17). Четыре царя, говоря иными словами, есть четыре крупнейших царства, которые должны сменить друг друга по ходу истории: Мидийское, Персидское, Греческое и Римское (Дан.8,20-21). Таким образом, налицо прямая преемственность с Ветхим Заветом.
И вот Сидящий на престоле держит в руках книгу, текст которой находится внутри, и он скреплён семью печатями. Книга в руках Господа понимается обычно как Его память, а семь печатей говорит о непостижимости или скрытостью этой памяти. Иоанн с горечью видит, что эту книгу никто не может открыть. Однако, один старец успокаивает Иоанна: «Лев из колена Иудина, корень Давидов… может раскрыть эту книгу и снять семь печатей её (Отк.5,5). Несомненно, что речь здесь идёт об Иисусе Христе. Дальнейшее повествование только подтверждает это: «Агнец, как бы закланный» означает, что Иисус был принесён в жертву, а «семь рогов и семь очей» есть семь духов Божьих, посланных на землю.
Иисус берёт книгу из рук Сидящего, после чего четыре животных и все двадцать четыре старца «пали пред Агнцем». Далее, уже в шестой главе начинается развязка, кульминация.
Вскрытие первых четырёх печатей сопровождается словами каждого из четырёх животных: «иди и смотри». После вскрытия первой печати появляется всадник на белом коне. После снятия второй печати – тоже всадник, но на рыжем коне. После третьей – всадник на вороном коне, а после четвёртой – всадник на бледном коне, и имя этому всаднику – смерть. Что же несут с собой эти всадники? Первый несёт победу, второй – смерть («чтобы убивали друг друга»), третий – грабёж («имеющий меру в руке своей»), а четвёртый – деспотическую власть («умерщвляющий мечом и голодом, и мором, и зверями земными»). Но веру саму уничтожить они не могут («елея же и вина не повредят»). Здесь, по сути, перечислено всё, что несло с собой установление каждого из четырёх уже упомянутых царств. Подтверждение этому мы находим в третьей книге Ездры: « …не ты ли, оставшийся из числа четырёх животных, которых Я поставил царствовать в веке Моём, чтобы через них пришёл конец времён тех? И четвёртое из них пришло, победило всех прежних бывших животных и держало всех в большом трепете и всю вселенную в лютом угнетении, и с тяготейшим утеснением подвластных, и столь долгое время обитало на земле с коварством». (3Езд.11,39-40). Но если в книгах Даниила, Иезекииля и Ездры было именно пророчество, предсказание, то в Апокалипсисе говорится уже об их исполнении. Появление всадников как раз и указывает на то, что эти пророчества Ветхого Завета уже исполнено. В книге Даниила также сказано, что первое царство – серебряное (конь белый в Апокалипсисе), второе – золотое (конь рыжий), третье – медное (конь вороной) четвёртое – железное (конь бледный). Как мы видим, цвета названных металлов во многом соответствуют масти каждого из коней. Теперь нетрудно понять, почему каждое из четырёх царств было представлено в виде многоликого херувима, имеющего такой экзотический вид. Ведь каждое из этих царств было также многолико и никакому из них невозможно дать однозначную оценку или характеристику. Это, пожалуй, единственное место в Откровении, где подробно, хотя и аллегорично, было дано не будущее, а прошлое тех времён по отношению ко времени написания Апокалипсиса. Но в чём же смысл такой последовательности? Думаю, что и здесь можно найти ответ.
Палестина, на территории которой существовали государства Иудея и Израиль, является своеобразным перекрёстком, где соединяются пути, связывающие три части света: Европу, Азию и Африку. От этого она не случайно часто становилась объектом захвата то одной державы, то другой. Согласно же истории, Палестина как раз и попадала во власть поочерёдно каждому из четырёх царств, которые, в свою очередь, несли ей вышеупомянутые лишения и страдания. Последним «животным» была Римская империя. Тогда почему же её олицетворением стал всадник с именем «смерть»? Видимо потому, что именно Римская империя завершала собой период истории, предшествующий Христу. Это был конец старой эры. Вот в этом, пожалуй, и раскрывается смысл истории, которая шла к Христу и от Христа. Время явления есть центр, связующее звено общей истории. С приходом в мир Христа началась не просто новая эра, а как бы новая история, и одновременно это был конец прежнего её периода, что собой и символизировала бледность коня четвёртого всадника.
О самом начале этой новой истории говорит снятие пятой печати. Здесь пророчество уже имеет не столько предсказательный, сколько нравственный характер. Иоанн на этот раз видит не загадочную картину. Перед ним «…души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Отк.6,9). По логике здесь должно следовать описание событий новозаветного периода. Но этого не происходит, так как этот период фактически охарактеризован на примере семи церквей в предыдущих главах Откровения. Здесь говорится о другой стороне этого периода – о жертвах, которые понесло и понесёт человечество за веру в Христа. Откровение даёт ясное описание того, что данная вера есть не просто сознательный выбор. Это ещё и тяжёлая ноша, тот самый тяжкий крест, который требуется с достоинством пронести через всю сознательную жизнь, не взирая ни на трудности, ни на страдания. При этом христианин не должен забывать, что вера, страдания и жертвы, понесённые за неё не напрасны, и Господь никогда не оставит без внимания душу пострадавшего за веру в Него.
Снятие шестой печати открывает видение событий, которые должны начаться перед кончиной мира – великие бедствия и Великий Суд. Стихийные бедствия описаны здесь немного аллегорически, но в этой иносказательности заложены не столько их подробности, сколько те чувства, которые будет испытывать человек при наступлении этих дней: «великое землетрясение», «солнце стало мрачно», «Луна сделалась как кровь», «звёзды пали на землю», «небо скрылось», «гора и остров сдвинулись с мест своих» И вот наступает Суд: «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле, и от гнева Агнца; ибо пришёл великий гнева Его, и кто может устоять?» (Отк.6,16-17). Не исключено, однако, что эта тайна «семи печатей» имеет также двойное измерение, так как очень совпадает с тем, что сказано в Евангелиях о наступлении «последних дней», что замечено было ещё Сергием Булгаковым. Значит, мы условно можем сделать вывод, что здесь речь также идёт как о днях близких и далёких одновременно.
Далее, в седьмой главе раскрывается суть, внутренняя сторона Великого Суда, которая показана в довольно интересной комбинации чисел. Видение четырёх ангелов, стоящих на четырёх углах земли, говорит о том, что Великий Суд коснётся всего человечества. Однако, страдания коснуться далеко не всех и не сразу: «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не наложим печати на челах рабов Бога нашего» (Отк.7,3). Затем называется число запечатлённых: 144000 «из всех колен сынов Израилевых», по 12000 из каждого колена: Иудина, Рувимова, Гадова, Асирова, Нафанаилова, Манассиина, Симеонова, Левина, Иссахарова, Завулонова, Иосифова и Вениаминова. Смысл этих чисел истолковывался всевозможными авторами по-разному. Но условно их можно разделить на два вида. Первые относили эти слова только к потомкам Израиля, тогда как вторые – ко всему человечеству. Я также придерживаюсь второго вида толкования. Во-первых, мы уже доказали, что Апокалипсис не частное, а вселенское послание. К тому же здесь фигурирует известное нам вселенское число 12. Во-вторых, христианство к тому времени распространилось уже достаточно широко за пределами Палестины. В-третьих, после явления Христа израильтяне уже не были избранным народом. Поэтому у меня есть все основания считать, что под двенадцатью коленами Израиля подразумевается всё человечество, состоящее из разных народов. То, что запечатлено будет по 12000, означает, что Господь не даёт преимуществ никакому народу, то есть запечатлены будут люди отнюдь не по национальному признаку. Теперь число 12000 запишем так: 12;1000. Тогда число 12 означает, что запечатлены будут все, кто достоин этого, а 1000 – то, что их будет много, а не какие-нибудь избранные единицы. В то же время, общее число запечатлённых 144000 говорит о том, что в масштабе всего человечества число спасённых будет не так уж и велико. Таким образом, будут исполнены следующие пророчества Ветхого Завета: «Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих» (3Езд.8,1), «Многие сотворены, но немногие спасутся» (3Езд.8,3). Образное видение их исполнения дано Иоанном в последних девяти стихах главы 7. Он видит великое множество людей из всех племён и колен, стоящих пред престолом и пред Агнцем. Один из двадцати четырёх старцев поясняет Иоанну, что эти люди «омыли одежды свои и обелили одежды свои кровью Агнца», то есть они приняли Христа Распятого, уверовав, что кровь Христа пролилась за их грехи. «За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Отк.7,15). Вероятнее всего, этот старец есть пророк Исаия, слова которого очень схожи с теми, сказанными им ещё в Ветхом Завете (Ис.1,18).
Восьмая глава начинается со снятия седьмой печати. За этим следует короткое безмолвие, которое сопровождается появлением семи ангелов с трубами, а также восьмого ангела с золотой кадильницей и множеством фимиама. Забегая немного вперёд, я должен сказать, что прежние толкования следующей картины также не отличаются единством. Одни также считают, что эти события относятся к последним дням человечества, а другие их считают растянутыми на довольно длительное время, как напоминание человечеству о неизбежности Суда и кончины мира. Здесь я воздерживаюсь от поддержки какой-либо стороны, хотя не исключаю, что правы могут быть как те, так и эти. Безусловным я считаю то, что здесь идёт продолжение раскрытия мысли, изречённой после снятия шестой печати. Но если там была высказана сущность кончины мира и Великого Суда, то здесь раскрывается некоторая последовательность этих событий.
Короткое безмолвие говорит о таинственности, загадочности будущего периода, но в то же время это и грозный признак грядущего бедствия, своего рода – затишье перед бурей. Ангел с кадильницей как бы освещает это грозное будущее, показывая, что оно предопределено Всевышним и имеет огромное значение в судьбе человечества. Это благословение сопровождается тем, что мы называем стихийными проявлениями природы: молнии, раскаты грома, землетрясения. Но, по всей видимости, никакого материального вреда это людям не приносит, и имеет вид только грозного предупреждения.
Но вот трубит первый ангел, и «сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю: и третья часть деревьев сгорела, и вся трава зелёная сгорела» (Отк.8,7). Некоторые богословы считают это пророчество исполненным, однако примеры приводят разные, причём одни относят это к человеческой деятельности, в частности, к войнам, а другие – деяниям окружающей природы. Мне лично это очень напоминает извержение вулкана Кракатау, находящемуся в Зондском проливе, которое произошло 27 августа 1883 года. В результате этого извержения погиб остров, на котором находился этот вулкан, вместе с обитавшими на нём жителями. Далее, волна, образовавшаяся в результате взрыва Кракатау, вызвала немало кораблекрушений в Индийском океане.
«Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнём, низверглась в море, и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевлённых тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» (Отк.8,8-9).
Многие также считают это пророчество исполненным, но относят это уже к чисто человеческой деятельности. Одни понимают это, как атомную бомбардировку японских городов Хиросимы и Нагасаки, происшедших соответственно 6 и 9 августа 1945 года, причём трагедия Нагасаки действительно очень напоминает эти пророческие слова. Другие понимают под этим обрушившийся в ХХ веке шквал крупных морских катастроф, начало которым положила авария пассажирского лайнера «Титаник» в 1912 году.
«Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде Полынь; и третья часть звёзд сделалась кровью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горькими» (Отк.8,10-11).
Интересно, что некоторые богословы видят исполнение этого пророчества в аварии Чернобыльской атомной электростанции (Полынь по-украински – Чернобыль), которая произошла 26 апреля 1986 года и вызвала впоследствии довольно обширное радиоактивное заражение местности. Что же касается третьей части рек и третьей части моря, сделавшихся кровью, то есть непригодной для использования (осквернённой), Р.Н.Волкославский, например, связывает это с большим загрязнением основных полноводных рек мира. Такие реки, как Дунай, Рейн и другие крупные реки Европы сильно отравлены и превратились в сточные канавы, где гибнет всё живое. Такая же участь постигла и живые организмы морей и океанов. Уже сейчас из различных сообщений известно, что третья часть всего живого в Средиземном море отравлена. По данным ЮНЕСКО в глубинах Мирового океана скопилось столько ядовитых веществ, что сам океан медленно превращается в ядовитый бульон. Поголовное истребление более двухсот видов животных отмечено только в течение одного столетия. Под угрозой вымирания находится океанический фитопланктон, благодаря жизнедеятельности которого поддерживается биологическое равновесие Мирового океана, а значит и всей планеты. Я не стану категорически утверждать, подразумевал ли текст Откровения именно это, но ясно одно – исполнение пророчеств Апокалипсиса вполне реально.
«Четвёртый ангел вострубил, и поражена была третья часть Солнца, и третья часть Луны, и третья часть звёзд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи» (Отк.8,12).
Это пророчество, несомненно, относится к последним дням и говорит, видимо, о том, что на земле должно наступить некоторое потемнение, предвещающее скорую кончину мира. Аверкий, например, считает, что это будет сопровождаться такими бедствиями для людей, как неурожаями, голодом и т. п. Не исключено, что здесь идёт речь ещё и о «затмении» человеческого разума, отчего люди перестанут видеть, что вокруг них творится, и дела людей станут пагубны для них самих.
По трубному гласу пятого ангела с неба спала звезда, и «дан был ей ключ от кладезя бездны: она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя» (Отк.9,12). Что ж, понять смысл этих слов действительно трудно, но не будем спешить и пойдём дальше: «Из этого дыма вышла саранча на землю, и дана ей была власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих» (Отк.9,3-4). Описание этой чудовищной саранчи, которая головой похожа на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуёй железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск, как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооружённый жалом хвост, как у скорпионов,- всё это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Другие видят в ней самолёты-бомбардировщики. Я, однако, ни одно из этих мнений не разделяю. Что же характерно для этой саранчи, которая кроме её устрашающего вида и стремления делать вред только одним людям? А то, что ей дано право не убивать, а только мучить людей пять месяцев. Указанное время, я думаю, говорит об относительно непродолжительном периоде действия саранчи. Но кто же сама саранча?
Во-первых, давайте уясним саму аллегорию, которая представляет собой некоторое образное выражение человеческих чувств, ощущений. Значит, в центре стоят не сами человеческие страсти и ощущение, а результат их восприятия. То есть, саранча не есть чувство, как таковое, а непосредственно объект, вызывающий эти чувства.
Во-вторых, вдумаемся в само слово – саранча. Для зоолога это крупное насекомое из отряда прямокрылых, основной пищей которой является растительность. Но для земледельца древней Азии – это самый опасный вредитель. Саранча есть стайное насекомое, и там, где появлялись такие стаи, те места становились самой настоящей зоной бедствия. Люди немедленно покидали свои селения, если там обосновалась стая саранчи, не дожидаясь, пока это насекомое превратит цветущий край в голую пустыню. А что не «доделает» сама саранча, то останется для её личинок, которые внешне напоминают взрослое насекомое, но без крыльев – «пешая саранча».
Поэтому я считаю, что саранча в Апокалипсисе для христианина Малой Азии ассоциировалась с реальной саранчой – носителем страшного бедствия. Но это саранча уже иная, так как вредит уже не природе, а людям, но в то же время это – бедствие, которое насылает на людей окружающая природа. Иными словами, под саранчой здесь подразумевается месть самой природы, не выдержавшей бездумного обращения с ней со стороны человечества, и месть эта будет под стать тому бедствию, которое несла живая саранча древнему земледельцу. Здесь также очень напрашивается аналогия с саранчой в книге пророка Иоиля (Иол.1,4-6). Сама же эмблема нашествия саранчи взята, очевидно, в книге Исход, где саранча была одной из казней, посланных на Египет (Исх.10,14).
Упавшая с неба звезда, которая открыла «кладезь бездны», видимо, есть тот взрыв, как бы переполненная чаша терпения окружающей природы, или какой-нибудь необдуманный шаг человечества, вызвавший этот взрыв. При это, правда, возникает вопрос: почему вреда не получат те, кто будет иметь «печати Божьи на челах своих»? Видимо, здесь имеется в виду не только покровительство Господа. Запечатлёнными, согласно учению Христа, будут те, которые собирают богатство не на земле, где «моль и ржа» истребляет (Мат.6,20), а на небесах. То есть люди должны стремиться в первую очередь к богатству духовному, а не материальному, тогда как саранча несёт именно материальные бедствия. Далее, саранча «царём над собой имела… ангела бездны; имя ему по-еврейски Авадон, а по-гречески Аполлион», что значит «губитель». Некоторые толкователи под ним понимают дьявола. Однако, не исключено, что данное время совпадёт с приходом антихриста, о ком будет сказано после.
Когда прозвучала труба шестого ангела, то «освобождены будут четыре ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Отк.9,15). Затем появляется конное войско, численность две тьмы или 20000 воинов, для умерщвления другой третей части людей. Интересно, что явление этого войска чем-то напоминает предыдущее явление саранчи, где присутствует неестественный вид, на этот раз, всадников, «которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и чёрные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходит огонь, дым и сера» (Отк.9,17). Именно от огня, дыма и серы должна погибнуть вторая треть человечества. О том, как погибнет остальная треть, которая не раскаялась ни в убийствах, ни в чародействах, ни в блудодеянии, ни в воровстве, даже не сообщается, видимо, дав понять, что об этом будет сказано несколько позже.
Я думаю, не трудно понять, что перед нами аллегорическая, в общих чертах, картина кончины мира. Прежде, чем начать толкование, я должен сказать, что вопрос о кончине мира здесь уже не нов. Об этом сказано, в частности, в книге Иеремии (Иер.4,23-26) и Иезекииля (Иез.7,2-16), причём пророчества последнего очень напоминают текст Апокалипсиса. Там также упоминаются четыре края земли, гнев, суд и воздаяние. Не исключено, что здесь также кроется преемственность Откровения с текстами Ветхого Завета. Тогда четыре ангела означают, что бедствия придут со всех четырёх сторон земли и обрушатся подобно многочисленному конному войску, готовому снести всё, что попадётся на его пути. Здесь, видимо, подразумеваются земные катаклизмы, что подтверждается наличием огня, дыма и серы, которые должна из своих недр извергнуть земля, после чего жизнь на ней должна прекратить своё существование. Это, в сущности, и есть то, что Н.Бердяев назвал смыслом истории. Мы уже сказали, что история шла к Христу и от Христа, но теперь добавим, что она шла к своему логическому концу. Раз история имела когда-то своё начало, значит ей суждено также со временем прекратить своё существование, придти к своему завершению, то есть, к своему логическому концу.
Дальше, в десятой главе, как бы прерывается это повествование, и, как мы увидим, не случайно. Вначале Иоанн видит сходящего с неба ангела с раскрытой книгой в руках, после чего ангел встаёт, опираясь одной ногой на море, а второй – на землю. Затем он издаёт голос, подобный рычанию льва, после чего Иоанн слышит голос семи громов. Что конкретно услышал Иоанн, сказать трудно. Семь громов, очевидно, это семь духов Господа, которые, по всей видимости, раскрыли Иоанну некоторые секреты Откровения. Удивлённый этим, Иоанн тут же желает записать услышанное, но эти семь громов тут же останавливают его, а ангел, стоящий одновременно на море и на земле, сообщает Иоанну о свершении тайны Господней после того, как вострубит седьмой ангел.
Теперь нетрудно понять, что смысл сказанного состоит в том, что апостол Иоанн как бы возводится в определённый ранг. Иоанну при этом дано знать то, что недозволенно другим. Он, можно сказать, становится хранителем сокровенных тайн. В подтверждение этому ангел даёт Иоанну раскрытую книгу: «возьми и съешь её» (Отк.10,9). Иоанн исполняет слова ангела, после чего получает задание «опять пророчествовать о народах и племенах, и языках, и царях многих» (Отк.10,11). Здесь мы видим то, что происходило с Иезекиилем, когда Господь поставил его пророком в тяжёлое для его народа время (Иез.3,1). Иоанн также, в трудное для христиан время, в традициях Ветхого Завета становится пророком. Ангел, стоящий одновременно на земле и на море, символизировал своим видом то, что Иоанн может пророчествовать как на земле, так и на море, везде нести слово Истины.
Затем Иоанну даётся трость, подобная жезлу, которой он должен измерить храм и жертвенник, но не касаться внешнего двора храма, так как последний отдан язычникам, которые будут «попирать святый город сорок два месяца» (Отк.11,2). Аверкий здесь предлагает разные толкования, в том числе толкование св. Андрея, который считает, что данный храм есть Церковь, а внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения за своё нечестие.
На основе этого вполне можно заключить, что речь идёт о разделении человечества после прихода антихриста. При этом к нему отойдёт та часть человечества, которая названа внешним двором храма, когда сам храм и жертвенник есть те, кто останется вместе с Христом. Срок 42 месяца означает время деятельности антихриста. Исполнение этого предсказания некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, то есть как раз около трёх с половиной лет. Не исключено, что под этим сроком подразумевалось образное выражение о небольшом, но, в то же время, продолжительном периоде времени. В течение этого же времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста «два свидетеля Божии» , под которыми многие отцы и учители Церкви понимают взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Быт.5,24; 4Цар. 2,11). Однако, здесь напрашивается также образное сравнение с Моисеем и Аароном, которым, как двум свидетелем Господа дана была власть над стихиями природы (Исх.7,19). Понятие «два свидетеля» может иметь и аллегорическое значение, подразумевающее не количество праведников, которых может быть и больше, а то, что свидетельство их будет истинно, как истинным считается свидетельство двух человек по Закону Моисееву (Втор.19,15).
Судьба этих свидетелей будет трагична – им предстоит погибнуть в борьбе с антихристом, который «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет» (Отк.11,8). Содом по приданию стал символом отступничества, после того, как одноимённый город был уничтожен гневом Господним за творимый там грех (Быт.18,20). Египет был всегда символом богатства и изобилия (Быт.41,53). Таким образом, Содом и Египет есть город богатства и отступничества, где и найдёт своё прибежище антихрист. Но тела свидетелей Господа недолго останутся в поругании слуг антихриста (три с половиной дня), после чего Господь их должен воскресить прилюдно и взять на небеса.
Я не берусь утверждать, действительно ли здесь речь идёт о воскресении мёртвых в той же аналогии, когда Иисус, например, воскресил Лазаря (Иоан.11,43-44). Не исключено, что здесь имеется в виду то, что Господь возьмёт к себе души погибших, а на месте тех свидетелей станут новые, показав тем самым неодолимость Господа злом антихриста. И это свидетельство будет не только словесным – оно будет сопровождаться великими потрясениями всего царства антихриста и многими жертвами его последователей.
Вслед за этим раздаётся трубный голос седьмого ангела, после чего раздались на небе громкие голоса, говорящие, что царство мира сделалось царством Господа (Отк.11,15). И вновь перед Иоанном престол Господа, пред которым двадцать четыре старца поют хвалебную песнь. Но это не просто восхваление. Здесь прямо говорится, что трубный глас седьмого ангела возвещает о втором пришествии Христа, о Великом Суде, о кончине мира земного и открытии нового мира – царства вечности, о приближении которого говорили евангелисты (напр. Лук.21,25-31), и о котором подробно сказано в Откровении.

Происхождение антихриста.

Далее всё повествование Апокалипсиса посвящено раскрытию подробностей, последовавших после трубного гласа шестого и седьмого ангелов и описание наступления Царства Божия. Но перед этим Иоанн описывает необыкновенное видение, которое стало своеобразным предисловием к новой части повествования. Здесь частично раскрывается цель всей миссии Христа и Его Церкви – победа над антихристом и творимым им злом. И здесь перед нами предстаёт ещё одна особенность Апокалипсиса.
Раз цель новозаветной Церкви состоит в победе над антихристом и его злом, то для этой цели необходимо познать как самого антихриста, так и его деяния. Частично сведения о нём есть и Ветхом Завете, в частности в книгах Исаии и Даниила, где сообщается, что Господь повергнул дьявола (он же – антихрист) в преисподнюю духовного существования (Ис.14,18; Дан.8,10). Согласно преданию, ангел по прозвищу люцифер или денница, возомнил себя равным Богу, отчего Господь проклял его, и тот стал сатаною, дьяволом. И вот для борьбы и победы над ним рождается на небесах новая Церковь, явление которой и предстало в видении Иоанну. Итак, перед ним «жена, облечённая в Солнце, под ногами её Луна и на главе её венец из двенадцати звёзд» (Отк.12,1). Многие толкователи видят в «жене» ветхозаветную церковь, дарующая свет (облечённая в Солнце). Луна под ногами означает, что новая, рождаемая ею Церковь предназначена для победы над силами тьмы, а двенадцать звёзд здесь можно понимать по-разному. Это, может быть, двенадцать колен Израиля, исповедовавших религию Ветхого Завета, двенадцать апостолов, которым предстояло основать на земле новозаветную Церковь, рождённую из Церкви Ветхого Завета, или то, что этой новозаветной Церкви предстоит представить весь мир. Далее Иоанн видит, что эта жена страдает от мук рождения, которые означают, видимо, те трудности, которые предстояло преодолеть Церкви Христовой при утверждении её в мире.
Затем Иоанн видит следующее знамение: «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на голове его семь диадем» (Отк.12,3). Несомненно, что дракон – это и есть антихрист. Он знает, что рождение новой Церкви несёт ему смерть, а потому стоит наготове уничтожить эту Церковь в образе младенца, который должен вот-вот родиться. Красный цвет дракона говорит, скорее всего, о его кровожадности. Семь голов означают немалую духовную силу, которая заключается в крайней хитрости и коварстве, а семь диадем или венцов свидетельствуют о том, что он есть царь зла, основное его сосредоточение, его источник. Десять рогов подразумевают, очевидно, направленность этого зла против десяти заповедей Закона Божьего, то есть против всего учения Библии.
Многие толкователи считают, что образ антихриста составлен по аналогии с Римом. Так, семь голов есть семь гор, на которых стоит Рим, семь венцов – семь первых императоров Рима, причём шестой и седьмой императоры были современниками Иоанна. Красный цвет дан по багровому цвету плаща, который носили римские императоры. Десять рогов означают десять царей, на протяжении правления которых христианство ещё будет гонимой религией.
Хвост дракона, по всей видимости, символизирует его коварный язык, которым дракон обольщает других, и который «увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю» (Отк.12,4), то есть совратил с пути часть духовного мира и подчинил его своему царству зла.
И вот рождается младенец, рождается новая Церковь, которой предстоит стать Церковью народов, и которой надлежит быть перед престолом Господним. Но молодая Церковь не спешит отвечать злом на зло, а потому «жена убежала в пустыню, где было приготовлено для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» (Отк.12,6). Эта дата нам уже знакома – 42 месяца. Здесь, видимо, даётся недвусмысленная аналогия, как с земной Церковью Христа, так и с деяниями антихриста. Земная новозаветная Церковь также рождалась от земной ветхозаветной, как небесная новозаветная от земной ветхозаветной. Земная церковь тоже подвергалась гонениям, как и небесная Его Церковь. Но духовный мир вырвал из своей среды эту злую часть, показав тем самым, что этому надлежит со временем свершиться на земле, где должна произойти окончательная победа над антихристом. Оказавшись на земле, он стал преследовать земную церковь, но вначале – ветхозаветную, с целью не допустить, что б младенец у неё родился здесь, на земле, не допустить возникновения земной церкви Христа. Но зло не смогло победить церковь Ветхого Завета, так как ею руководило Слово через праведников и пророков. На первый взгляд, антихриста в Ветхом Завете как бы и нет, но при внимательном рассмотрении не трудно заметить, что он там почти всюду, присутствует в своих делах, обольщая и совращая людей с пути истинного. Но Бог ещё не трогает антихриста, так как не подошло время конца его. Бог карает людей, не способных устоять против козней антихриста, давая, видимо, понять то, что не будет прощения тем, кто окажется на страшном Суде перед кончиной мира, предпочтя Господу служителя зла – антихриста. Но рождение самой Церкви Христа прямо свидетельствует о жестоком поражении дьявола на земле. Вместе с тем следует напомнить, что Бог не трогает дьявола ещё и потому, что дал людям свободу самим выбирать между добром и злом, а также показать на примере праведников, что значит такой выбор, как было, например, с праведным Иовом (Иов.1,20-22).
Но вот Церковь Христа появилась, но чтобы ей дать окрепнуть и вырасти, то есть стать готовой и способной победить антихриста, последний был удержан «до времени», хотя и пытался из глубокой преисподней «вступить в брань с прочими от семени её (Церкви – П.Л.), сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельства Иисуса Христа» (Отк.12,17).
Теперь время становления Церкви как бы проходит, и антихрист выходит на свободу. Будущее его явление Иоанн видит так. Тот же зверь – дракон – с семью головами и десятью рогами, причём на рогах уже десять диадем, а не семь, как в прошлом видении. Это значит, что данный зверь будет сильнее прежнего. Вид зверя больше напоминает барса чем змея, с медвежьими ногами и львиной пастью. Таким образом, в личности антихриста соединяются свойства и качества хищных и кровожадных животных. Свирепость зверя усиливается также за счёт как бы смертельной раны одной из голов, что является, очевидно, следом давней борьбы с Церковью. Но эта рана зажила, то есть уже не мешает антихристу делать своё чёрное дело, но одновременно говорит о том, что с антихристом уже боролись и с ним можно бороться. Иоанн пишет, что земля должна удивиться зверю, настолько необычным будет его появление, и эта необычность окажется на руку зверя, так как многие после этого поклоняться ему, кроме тех, чьи имена «написаны в книге жизни» (Отк.13,8).
Затем Иоанн видит другого зверя, который имеет «два рога, подобные агнчим», но говорит при этом, как сам дракон. Дальнейшие слова Иоанна свидетельствуют о том, что этот зверь есть лжепророк, который имеет снаружи кроткий вид, но внутри него сидит тёмная сила – дракон. С помощью своей тёмной силы он может творить чудеса и даже великие знамения, которые имеют цель обратить человечество к антихристу. «И дано ему было вложить дух и образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13,15). Эти слова наглядно говорят о том, что лжепророк не просто последователь антихриста, но и его предтеча. Зверь, указанный вторым, появится первым, чтобы подготовить путь, почву до прибытия первого зверя, обеспечить тем самым надлежащие условия для его деятельности, в результате которой много людей должны сойти с пути Господня. Причём каждому совращённому будет положено начертание – своеобразное клеймо – на правую руку и на лоб, в противоположность запечатлённым людям, стоящим за Господа.
Я думаю, прообразом клейма антихриста здесь стали выжигаемые отметины, которые в древнем Риме ставились рабам, и по которым узнавали того или иного раба. Клеймо выжигалось обычно на руке и на лбу, чтобы видеть его можно было как спереди, так и сбоку.
Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и числом имени его. Об этом так говорит Апокалипсис: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его шестьсот шестьдесят шесть» (Отк13,18). Много было употреблено усилий, чтобы разгадать значение и смысл этих слов и само число 666. В качестве антихриста назывались имена, начиная с римского императора Нерона. Интересно, что если написать это число римскими цифрами, то выглядеть оно будет так.

Видимо, поэтому, многие увидели в этом имя Нерона (Клавдий Нерон Домиций), другие – Доминициана, третьи – Диоклетиана,- словом, тех римиских императоров, в имени которых есть буквы D,C.L и I. Но если признать фактом, что Апокалипсис был написан на греческом языке, то число 666 могло быть написано греческими буквами. Выглядело бы оно примерно так:

Где первая буква – хи, вторая – кси, третья – эс. Если попытаться прочесть слово, составленное из эти букв, то, как это ни странно, оно становится созвучным имени Христа. Меня, честно говоря, это натолкнуло на мысль, что антихрист, возможно, явится под именем Христа, и этим святым именем будет пытаться обольстить весь христианский мир. О вселенском масштабе влияния антихриста можно судить по тем данным, что первый зверь, согласно Иоанну, выходит из моря, а второй из суши. Значит, ни антихрист, ни лжепророк никаких внешних препятствий, а тем более границ иметь не будут. Рассуждая об имени антихриста, Аверкий приводит следующие слова св. Андрея: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Ясно здесь только одно. Если число 666 названо человеческим, то антихрист и лжепророк явятся в мир не в виде причудливых зверей, а в облике нормальных, ничем внешне не отличающихся людей, но внутренняя их природа будет соответствовать тому, что написано о них в Откровении. Но есть, однако, и другое, не менее интересное мнение, что антихрист сам себе возьмёт имя из числа 666 чисто из цинизма и лицемерия: только потому, что оно написано в Библии.

Великое начало.

Данный раздел целиком посвящён главе 14, состоящей из двух аллегорических картин, которые, в свою очередь, также имеют две общие особенности. Каждая картина посвящена Великому Суду, и в каждой действует Господь и три ангела, что наглядно говорит об их духовном единстве.
В первой картине предстаёт Агнец, то есть сам Господь Иисус Христос, а с Ним 144000 запечатлённых, означающее то, что Господь будет вершить Суд не один, но со Своей Церковью. И вот появляется первый ангел, летящий по середине неба, держа в руке «вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку, и народу» (Отк.14,6), то есть исполнено будет евангельское пророчество Иисуса Христа о распространении Его учения накануне кончины мира (Мат.24,14), и о приближении которого возвещает голос первого ангела. Таким образом, людям как бы последний раз даётся возможность покаяния, тем самым приблизиться к Господу и обрести своё спасение. «И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Отк.14,8). Несомненно, что под Вавилоном именуется здесь царство антихриста, а само пророчество говорит о неминуемом падении этого царства. Следует заметить, что пророчество дано в прошедшем времени, что свойственно не только Апокалипсису, но и всей Библии. Прошедшее время употреблено, видимо, с целью показать ту уверенность Господа, с которой Он это пророчество даёт, чтобы читающие не усомнились в обязательном его свершении. Правда, следует учесть, что в иных случаях употребление прошедшего времени требовала сама специфика перевода Библии на русский язык.
Третий ангел возвещает о тяжёлых страданиях тех, кто не воспользовался последней милостью Господа о спасении, и остался верен антихристу. Но за судом следует кончина мира, при которой должны погибнуть как праведники, так и нечестивые, а потому Господь даёт оправдание смерти праведных и сообщает Иоанну следующее: «Напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк.14,13).
Во второй картине Сын Человеческий предстаёт в виде таинственного жнеца с серпом в руке. Подобный вид свидетельствует о том, что Высший Суд будет судом не в традиционном смысле этого слова. Это будет разделение на тех, кто останется с Христом в Его Царстве Славы, и тех, кто будет Им отвергнут за служение злу. По Евангелию о начале этого Суда не знает никто, кроме Бога-Отца (Мат.24,36), а потому Сын Человеческий предстаёт как бы в ожидании сигнала, чтобы начать этот Суд. И вот выходит ангел из храма и передаёт этот сигнал Христу, Который опускает свой серп на землю для жатвы – Суда, что созвучно евангельской притче о пшенице и плевелах (Мат.13,30). Но серп Господа – не карающий меч. Господь им отделяет только урожай от сорняков. Карающий серп находится в других руках – у второго ангела. Ему, в свою очередь, даёт сигнал третий ангел, вышедший из жертвенника: «Пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нём ягоды» (Отк.14,18). И опускает ангел свой серп на землю, обрезает гроздья винограда и бросает их «в великое точило гнева Божия». Под «великим точилом» подразумевается место наказания, уготованное дьяволу и его последователям. Под виноградом следует понимать врагов Церкви, беззакония которых возросли до крайности.
«И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Отк.14,20). Здесь как бы подразумевается город Иерусалим, за которым на Масличное горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград. Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в больших количествах. Употреблённое здесь гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. К тому же эта картина очень схожа с тем, что написано в книге пророка Иоиля о жатве, серпах и точиле (Иоил.3,13), что и было, очевидно, использовано для сравнения. 1600 стадий – число определённое, взятое вместо неопределённого, символизирующее масштаб Великого Суда.
От того, что описание Суда здесь дано кратко и аллегорически, не сказано о том, кого же коснётся этот Суд – тех, кого застанет кончина мира, или ещё и тех, кто жил до этих событий. Но помня притчу о пшенице и плевелах, и приняв во внимание масштабность описанных в Откровении событий, мы должны знать, что Суд коснётся всех живущих и до, и после. Это – аксиома всего евангельского учения.

Великий конец.

Глава 15 самая короткая в Апокалипсисе и состоит всего из восьми стихов. Но её значение целиком распространяется на последующие четыре главы, посвящённых описанию подробностей кончины мира и Великого Суда. В главе 14, как мы помним, дана масштабная картина последних событий. Теперь же настаёт время последовательность происходящего.
Как и прежде, всё начинается с необычного видения. Перед Иоанном предстают семь ангелов, «имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия», то есть предначертания, определяющие особое назначение этих ангелов. Одновременно Иоанн видит стеклянное море, смешанное с огнём, под которым следует понимать чистое и живое царство, то есть Царство Божье (стекло – символ чистоты, а огонь жизни). В этом Царстве находятся души тех, кто не покорился антихристу, тем самым победившие его. Из этого Царства выходят семь ангелов, о которых сказано в начале главы, облечённых в царскую одежду – символ высшего предназначения. Одно из четырёх животных, находящихся пред престолом Господа, вручает этим ангелам «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога». Господь благословляет великую кончину и Великий Суд, после чего Храм наполняется «дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в Храм, доколе не окончились семь язв семи ангелов» (Отк.15,8). «И услышал я из Храма громкий голос, говорящий семи ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю (Отк.16,1). Этот стих завершает последний, возможно, Лаодикийский период христианской Церкви, за которым следуют страшные, но всё же необходимые события, этапы которых символизируют эти золотые чаши. Эмблема здесь взята с казней, поражавших древний Египет через Моисея и Аарона (Исх.9-12), а судьба Египта была прообразом поражения лжехристианского царства. Ангелы с чашами, как и ангелы с трубами, есть, разумеется, аллегория, которая встречается не раз и в Ветхом Завете. Но события, очевидно, будут происходить так, как примерно описаны в книге Иеремии: «Смотрю на землю – и вот она разорена и пуста» (Иер.4,23-26). Но чтобы не нарушить повествования, оставим данную аллегорию в силе.
Первый ангел выливает свою чашу на землю, что вызывает массовые трудноизлечимые болезни людей, имеющих клеймо антихриста.
Второй ангел выливает чашу в море, которое становится багровым, напоминающим цвет крови и, в то же время, непригодным для жизни. В результате начинается массовая гибель морских обитателей.
Третий ангел выливает чашу в реки, и с ними происходит то же самое, что и с морем.
Четвёртый ангел выливает чашу на Солнце, которое усиливает свой жар, вызывая этим невыносимые страдания людей. Некоторые толкователи видят в этом наступление так называемого «парникового эффекта» - потепления земного климата из-за загрязнения атмосферы или из-за сильно возросшей вулканической активности, которое может нарушить процесс теплообмена Земли с космосом.
Пятый ангел выливает чашу на престол антихриста, царство которого становится мрачным. Под этой казнью Аверкий подразумевает значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых прежде поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста. Не исключено также, что здесь идёт речь об ангеле с Евангелием в руках, упомянутого в главе 14, дающий отступившим от Бога людям последнюю возможность для покаяния, а также двух свидетелей (Отк.11,3), выполнявших аналогичную миссию.
Шестой ангел выливает чашу в великую реку Евфрат, отчего высыхает в нём вода, и русло его становится проходимым, то есть перестаёт быть своеобразной границей. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал, с одной стороны, идти антихристу против Церкви, а с другой – не давал возможности самой Церкви прежде срока идти на антихриста. Эмблема эта взята с положения Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов.
После этого из уст дракона, зверя и лжепророка выходят три нечистых духа под видом жаб. Под этими духами обычно понимают лжеучителей и прочих нечестивцев, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами, помогая тем самым тёмным делам антихриста. Дракон, зверь и лжепророк – это, видимо, три лица одного и того же существа – антихриста, говорящие о его многоликости. Всех своих последователей антихрист должен собрать в одном месте, которое в Откровении названо Армагеддон. Данное название взято с равнины Мегиддо, на которой пал царь Иосия в сражении с египетским фараоном Нехао (4Цар.23,29). Впоследствии это место стало нарицательным, означающее «рассеяние», «убийство», что указывает на будущее поражение и гибель антихриста и его последователей.
Седьмой ангел выливает свою чашу на воздух, после чего из небесного Храма раздаётся громкий голос «Свершилось!» Происходит невиданное землетрясение, сопровождаемое молниями и громами, которое не выдерживает ни великий город (царство праведных), ни города языческие (царство нечестивых), включая так называемый Вавилон – место обитания антихриста. Земной мир, таким образом, прекращает своё историческое существование.

Победа над злом.

Мы уже говорили, что в центре повествования Апокалипсиса находится антихрист и борьба с ним. По ходу повествования Иоанн неоднократно приводит видения и пророчества победы над этим источником зла, но всюду эти сведения носили краткий характер. Теперь же, после того как вылита была седьмая чаша, завершая кончину видимого мира, начинается подробное раскрытие того, что же должно произойти с царством антихриста в тот самый момент, когда седьмой ангел будет выливать свою чашу. Чтобы понять это, Иоанну даётся следующие видение.
Один из ангелов, а вероятнее всего тот, который вылил шестую чашу, повёл Иоанна как бы в пустыню, где он увидел «жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотами блудодейства её; и на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк.17,3-5).
Зверь нам уже знаком – это антихрист. Жена, сидящая на нём, есть его царство. Как и антихрист, она также одета в красную одежду, украшена золотом и камнями. То, что жена сидит на антихристе, имеет, видимо, аналогию с домом, стоящим на определённом фундаменте. То есть антихрист есть как бы основание, опора своего царства. Дальше ангел раскрывает значение некоторых символов зверя: «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час» (Отк.17,9-12). «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне» (Отк.17,16). «Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Отк.17,18).
В этом видении напрашивается, как мы уже упоминали, полная аналогия с судьбой Римской империи, которая именуется здесь как «вавилонская блудница», украшения которой намекают на богатства, какие имела империя. Чаша с «мерзостями» говорила о языческом укладе жизни, которая вела Рим к духовному упадку. Для древнего человека – современника Иоанна – такое сравнение было подлинной расшифровкой сказанного. Ведь единственный город, который был расположен на семи горах или холмах, был именно Рим, названный в Откровении зверем, на котором сидит жена – подвластная империя. Семь царей тоже не были загадкой: «пять пали» - это императоры Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон. «Один есть» - кесарь Гальба; «другой ещё не пришёл» - это были либо Вителлий, либо Оттон, которые вели междоусобную борьбу за престол с целью сместить слабовольного Гальбу. Гальба правил недолго – с 9 июля 68 года по 15 января 69 года. В этот период, по мнению ряда исследователей, и было составлено данное Откровение, хотя некоторые считают, что свой окончательный вид Апокалипсис приобрёл в 90-х годах при императоре Доминициане.
После поражения Вителлия Гальба был смещён, и его место занял Оттон. В эти же годы междоусобной войны на востоке Римской империи прокатилось восстание легионов, которым руководил некий Лженерон, и который есть восьмой «из числа семи и пойдёт в погибель». Действительно, это восстание было жестоко подавлено, а настоящее имя его предводителя так и осталось нераскрытым. Этот Лженерон как раз и стал прообразом антихриста, о котором постоянно повествует Откровение. Скрытность, выступление под чужим, вызывавшем когда-то содрогание, именем, коварство, авантюризм таящаяся в его действиях опасность – все эти качества в полной мере свойственны антихристу, а потому в ту эпоху эти пророчества воспринимались куда сильнее и понятнее, чем последующими поколениями.
В отношении других деяний царей дело обстоит сложнее. Скорее всего, определённое число 10 взято здесь вместо неопределённого, подразумевающего немалую, но вполне ограниченную силу антихриста. Надо полагать, что эта разгадка могла быть понятна только тому поколению христиан, которое жило спустя четыре столетия после составления Откровения. Дело в том, что указания о том, что эти десять царей разорят «блудницу», имеют в виду разорение Рима готическими племенами варваров в 476 году, когда вожди северных племён, объединённых германцем Одоакром, низложили последнего императора Западной империи Ромула Августула. Удар по Риму был настолько силён, что мощная в прошлом держава не сумела больше восстановить свое могущество. Поэтому не исключено, что поражение антихриста в Апокалипсисе отождествляется именно с падением Римской империи, и что антихристу, также, как и Риму, не суждено будет вновь возродиться.
Правда, возникает вопрос: а что означают слова, что эти десять царей «примут власть со зверем»? Здесь, видимо, следует учесть тот факт, что Римская империя накануне падения уже не будет «зверем». Христианство там станет господствующей религией, тогда как вожди готов, будучи язычниками, короткое время ещё станут попирать христианство.
После этого Иоанн видит другого ангела, скорее всего того, который вылил седьмую чашу, и который затем издаёт громкий крик: «Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу» (Отк.18,2). Здесь мы снова встречаемся с двойным построением пророчества, где предсказывается одновременно как близкое, так и далёкое. Близкое – это падение Римской империи, а далёкое – есть поражение антихриста. Иоанн здесь не приводит никакой последовательности событий, ибо они уже и так известны: Великий Суд, гибель антихриста, кончина мира.
Аналогия с падением Рима здесь просматривается с самого начала. Разделение на праведников и грешников сопоставляется, видимо, с распадом Римской империи на Западную и Восточную в 395 году. Низложение Ромула и гибель его сторонников ассоциируется с поражением антихриста и осуждение его последователей Великим Судом. Кончина мира по своим масштабам вполне может быть сравнима с разделением Рима и окончательным падением империи спустя 81 год после её распада.
В главе 18 очень живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы. Это описание очень близко тому, что сообщил пророк Иеремия в главах 50 и 51, с той лишь разницей, что там пророк писал о самом Вавилоне. Рим именуется Вавилоном, однако, далеко не случайно. Во-первых, Вавилон тоже был языческим городом и одновременно столицей сильной империи, которая также, как и Римская, не смогла возродиться после своего падения. Во-вторых, поскольку Откровение составлялось на территории Римской империи, писать подобное о Риме было отнюдь небезопасно, тогда как подлинный Вавилон давно уже лежал в развалинах. Я не буду подробно останавливаться на этой главе; думаю, что читатель сможет на основе вышеизложенных суждений понять её сам.
Дальнейшее повествование Апокалипсиса подводит нас, тем временем, к довольно важной части евангельского учения – о Втором Пришествии Христа. Этому событию целиком посвящена глава 19 Откровения. Кротко она выглядит так.
Вновь перед Иоанном предстаёт Сам Господь, Сидящий на престоле, возле Которого тоже двадцать четыре старца и четыре животных. Здесь ангел Господень представляет Иоанну картину Второго Пришествия, где Господь Иисус Христос предстаёт в облике воина-кавалериста, с той разницей, что меч Его не в ножнах, а исходит из Его уст. После этого зверь-антихрист схвачен и низвержен навсегда в глубокую преисподнюю, «озеро огненное, горящее серой». Меч Христа поражает последователей зверя и бросает их трупы на съедение хищным птицам.
Конечно, явление Христа здесь показано аллегорически, но оно правильно отражает ту суть, которая выделена в Евангелии, где это явление сравнивается с молнией, исходящей на Востоке, и видимой одновременно на Западе (Мат.24,27). Говоря иными словами, Второе Пришествие должно быть достаточно заметным и торжественным, чтобы этим ни у кого не вызывало никакого сомнения. Воинское облачение Христа тоже имеет глубокий смысл. Во времена Иоанна, да и в последующие столетия кавалерист был практически неодолим для пехотинца, а против всей кавалерии может устоять только кавалерия. Кстати, Христос в видении не один, а с «воинством небесным», где каждый, как и Он, одет в белую одежду, и каждый восседает на белом коне. Под «воинством небесным», я думаю, надо понимать ту небесную Церковь, которая когда-то низвергла антихриста из духовного мира. Затем следует призыв: «Собирайтесь на великую вечерю Божию». Здесь уже, очевидно, речь идёт о призвании Церкви земной для совместной борьбы с антихристом. В итоге зверь побеждён, а последователи его уничтожены.
Читатель здесь должен уяснить один довольно важный момент, что борьба с антихристом будет означать не какое-то сражение или поединок. Поскольку меч Христа исходит из уст Его, то речь идёт прежде всего о духовном поражении антихриста, что в последние дни мира произойдёт именно духовное, идейное расслоение. Люди будут словно разделены мечом Господним и первые несчастья и смерти обрушаться на тех, кто пойдёт за зверем, и первым будет поражён именно зверь. Здесь как раз заключено то самое коренное отличие будущего явления Христа от явления антихриста. Антихрист будет иметь вполне конкретный образ, воплощённый в материальном теле, на что недвусмысленно указывает глава 13, и то, что он зашифрован конкретным числом.
Явление Христа будет необычным, то есть прямо противоположным явлению антихриста. Явление Господа просто не может быть иным, а только «с силою и славою великой» (Лук.21,27), таким, чтобы его нельзя было бы спутать с каким-нибудь иным явлением или знамением. Чтобы не у кого из людей, которым надлежит это увидеть, не возникло бы никаких сомнений, что это Он, Господь, Несущий грозный конец данному материальному миру. Именно в этом будет состоять суть Второго Пришествия и Великого Суда. Это будет смерть первая. Затем, по кончине мира, когда в материальном пространстве всё живое прекратит существование, свершится приговор Великого Суда. Кто сохранил верность Господу в вере, делах и поступках на земле, останется с Господом на небесах, в Царстве Его славы. Тот же, кто будет супротив, низвергнутся, как и их кумир, антихрист в глубокую и страшную неизвестность. Это будет смерть вторая. Она не страшна только тем, кто испытав первую смерть в результате кончины мира, останутся с Христом, где обретут первое воскресение.
Слова, что антихрист и его последователи будут брошены в «озеро огненное», то есть в ад, говорят о том, что любая душа, в том числе и душа антихриста, бессмертна, и что с физической смертью жизнь не прекратится. Каждый по окончании земной жизни не умирает, а получает новую форму существования.

Тайна двадцатой главы.

Приступая к этому разделу, я должен сказать, что двадцатая глава Откровения является, пожалуй, самой загадочной частью этой книги. Многие толкователи её, конечно, не обходят стороной, а чаще всего просто кратко описывают ввиду её действительно сложного толкования. Выглядит эта глава схематично примерно так.
Иоанн видит ангела, сходящего с неба, который схватывает дракона-сатану и сковывает его, а затем низвергает в бездну на тысячу лет. Потом появляется новое видение. Души людей, погибших за веру в Христа в Его же Царстве. Но тут сатана освобождается из тысячелетнего плена и появляется вместе с лжепророком на территории, названной землёй Гога и Магога. Однако, сходящий с неба огонь поражает антихриста и его лжеучителей. После этого Сын Божий вершит Суд, определяя заслуги каждого по его делам. Все те, кто последует за антихристом, то есть «имеющие печать», будут повержены «в озеро огненное».
Таким образом, если продолжать главу 19, то получится следующее. После Второго Пришествия Христа сатана низвергается в бездну, а на земле устанавливается тысячелетнее Царство Христа, в котором будут жить только его последователи. Затем антихрист освобождается, приобретает себе сторонников, после чего наступает кончина мира и Великий Суд, который определяет воздаяние как сторонникам антихриста, так и последователям Христа. Последователи учения «Свидетелей Иегова», например, считают, что при Втором Пришествии должна произойти великая битва между Иеговой и сатаной, которую они называют также «Армагеддоном», и победить в ней должен непременно Иегова. Такое учение названо хилиазмом. Основной его недостаток состоит в том, что оно, во-первых, учит об обычном Царстве Христа на земле в течение 1000 лет, что противоречит Евангелию (Мат.24,29-30). Во-вторых, как Суд, так и кончина мира должны происходить почти одновременно, как бы параллельно друг другу, что также подтверждает евангелист (Мат.24,37-39). Тогда, как у хилиастов их должно отделять 1000 лет. Тем более, что в Новом Завете под Армагеддоном понимается то место, где должны собраться последователи «зверя» перед кончиной мира (Отк.16,16). В-третьих, следует понимать, что определённое число 1000 также, как и раньше, возможно, взято вместо неопределённого и просто подразумевает собой довольно длительный срок.
Исходя из этого, мы не можем принять учение о хилиазме, которое также не приемлет Православная церковь. Аверкий здесь, видимо, совершенно прав, понимая под этим тысячелетним Царством Христовым на земле победу самого христианства над язычеством, что и стало утверждением на земле Церкви Христовой.
Исходя из этого, глава 20 содержит в себе следующее.
Первые три стиха можно условно рассматривать как продолжение главы 12, где рассказывается о появлении антихриста и начале преследования молодой христианской Церкви (Отк.12,17). В начале двадцатой главы зверь сковывается до определённого срока, чтобы дать возможность окрепнуть и утвердиться Церкви Христа, которая спустя это время должна победить антихриста и его царство зла. 1000 лет – это есть условный, но цельный промежуток времени, разделяющий рождение Церкви Христа на земле и время Великого Суда и кончины мира. С 4-го по 6-й стих идёт повествование о людях, которые с самого начала деятельности Церкви и до пришествия Антихриста, остались верны Господу Иисусу Христу, пострадали за веру и умерли за неё, получив в награду за это Царство Господа.
Эти люди ещё до кончины мира приняли первую смерть и получили первое воскресение. Несомненно, здесь также подразумевается условно весь земной цикл христианской Церкви, состоящий, как сказано выше, из семи периодов (Отк.Гл.2-3). 7-й и 8-й стих повествуют о явлении антихриста, его лжепророка и других лжеучителей в мир, с целью обольстить и совратить людей с пути истинного, и во многом это ему удаётся. «Четыре угла земли Гога и Магога» - символ, трудный для понимания. Эмблема его взята из книги пророка Иезекииля, где он предрекал нашествие северных племён, очевидно, гуннов или скифов (Иез.38,2-4;36,1-2). Некоторые толкователи под четырьмя углами земли понимали как бы всю землю, то есть деятельность антихриста должна охватить весь мир, главным образом, христианский. Другие, принимая за основу пророчество Иезекииля, понимают под этими четырьмя углами большую северную территорию, на которой и должен явиться антихрист. Некоторые из них считают, что эта территория есть Россия, к масштабам которой очень подходят данные атрибуты. Такой вывод не случаен ещё и тем, что при царе Иване III на Руси за основу её объединения была взята концепция «Москва – третий Рим». Суть её такова. Первый Рим – это сама Римская империя, Второй – Византия. Первые два затем пали, а третий должен был утвердиться именно на Руси. Четвёртого же быть не должно. Так оно и произошло. Русская церковь стала крупнейшей из православных. Поэтому не исключено, что именно в России и начнёт действовать антихрист, целью которого будет покорить крупнейшую в мире православную церковь.
Есть и другое толкование этого. Ведь если всё-таки следовать той же последовательности изложения, что в самом Откровении, то 1000 лет нового Царства должно наступить вскоре после второго пришествия Христа. Но, поскольку это пришествие сопровождается кончиной мира, изложенной в главе 16 Апокалипсиса, то это означает, что начнутся эти 1000 лет с всеобщего воскресения мертвых, «которые не поклонились зверю» после «смерти первой». Как говорит евангелист, «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресенье осуждения» (Иоан.5,29). «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Отк.20,3). Но если прежнего мира не станет, значит, речь здесь идёт уже о вполне новом мире. И мир этот будет совершенно иным. Воскресшие в нём будут уже не такими, как в своей прежней жизни. У Матфея есть некоторое указание на это: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мат.13,43). «Одни уподобятся свету, другие – тьме», как сказал святой Ефрем Сирин. Из сказанного можно заключить, что воскресшие тела праведников будут нетленными и бессмертными, то есть духовными, небесными, подобно ангелам, а тела падших останутся как бы во тьме. Поэтому, исходя из вышеизложенного, можно сказать, что речь здесь идёт о некотором духовном Царстве, где почти ничего общего не будет с земным. Однако, согласно пророку Даниилу, некоторым удастся увидеть это новое Царство ещё до своей «смерти первой». Кончина века будет продолжаться, согласно тому же Даниилу 1290 дней (Дан.12,11). Но некоторые «продержаться» 1335 дней, то есть на полтора месяца дольше (Дан.12,12). Вот они-то и должны стать свидетелями рождения нового Царства, которое должно продержаться эти 1000 лет до освобождения и гибели антихриста и Великого Суда.
Начиная с 9-го и по 15-й стих аллегорически описывается окончательное поражение и гибель антихриста, а также его сторонников, которых он сумеет набрать «как песок морской» – как бы тот же самый «Армагеддон», а также Великий Суд, которому надлежит определить достойных Царства Господа, а также тех, кому предопределена смерть вторая. «И судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Отк.20,12). То есть, те, которые не воскресли после смерти первой (Отк.20,3).
В конце данного раздела я должен сказать следующее. Мы уже определили смысл истории, то есть то, что она идёт к Христу и от Христа. Двадцатая глава нам даёт право добавить к этому – и к антихристу, точнее к победе над ним, Великому Суду и кончине мира. По главе 12 мы можем определить, что ход истории начался с зарождения зла и борьбы с ним, а по главе 20 – что с победой над злом история завершает свой ход, выполнив, таким образом, свою духовную миссию. За ней открывается новая эра – Эпоха Царства Господа, основанная на добре и высшей справедливости. В этом и заключена, на мой взгляд, тайна двадцатой главы.

Святое и вечное.

Глава 21, а также первые пять стихов главы 22 являются, пожалуй, основной развязкой не только Апокалипсиса, но и всего содержания Библии. Согласно учению Церкви, Царство Господа условно можно разделить на три составляющие.
Царство природы – окружающий человека природный мир, вселенная.
Царство благодати – духовное единение человека с Богом.
Царство славы – духовный мир, небесная Церковь.
После Великого Суда и кончины мира Царство природы прекращает существование в своём прежнем виде и переходит, очевидно, в иное состояние, а Царство благодати соединяется с Царством славы, усиливая, таким образом, Царство Господа. Вот именно с этого и начинается глава 21.
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк.21,1). Под новым небом и новой землёй можно понимать, я думаю, соответственно Царство славы и Царство благодати. И вот перед Иоанном предстаёт новое видение – небесный Иерусалим, под которым следует понимать то Царство Господа, которое увидят души людей после кончины мира. Разумеется, что это видение тоже аллегорическое, но оно позволяет понять то чувство, которое испытает душа при виде такого Царства. Центральную часть его занимает Сидящий на престоле, Который и возвещает Своим голосом воссоединение Царства славы с Царством благодати в единый небесный город Иерусалим. Представший перед Иоанном ангел показывает ему этот чудесный город. Первое, что бросается в глаза – это сияние города, раз Иоанн сравнивает его с драгоценным камнем. Город имеет форму квадрата или равностороннего прямоугольника, который изображают его стены. Каждая стена обращена к своей стороне света – северу, югу, западу и востоку. Город имеет двенадцать ворот, по трое с каждой стороны. Двенадцать ворот охраняет двенадцать ангелов и, кроме того, на воротах написаны «двенадцать колен сынов Израилевых». Стена имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Христа. Далее приведены видимые характеристики небесного Иерусалима.
Квадратная стена с двенадцатью воротами говорят о том, что Царство Господа открыто со всех сторон света, и одновременно закрыто для тех, кто его недостоин. Ангелы у ворот предупреждают, что вход в Царство Господа контролируется. Имена «двенадцати колен сынов Израилевых» на воротах подразумевают то, что данные ворота открыты для всех народов, всех христиан, независимо от их национальной принадлежности. Имена двенадцати апостолов Христа, начертанных на основаниях Иерусалима, символизируют, что фундаментом небесного города является Церковь Христа, основанная Его апостолами.
Далее ангел измеряет стену города, которая составляет в высоту сто сорок четыре локтя. Если мы вспомним о 144000 запечатлённых Христом, то есть всех тех, кто останется верным Ему и последует за Ним в Царство Господа, то число 144 здесь тоже станет понятным, и будет означать, что места в Царстве Господа хватит для каждого верного последователя Христа.
Внутри город напоминает чистое золото, а основание стен внутри украшены двенадцатью драгоценными камнями. Ширина каждой стороны стены составляет 12000 стадий, где число 12 также придаёт небесному Иерусалиму характер вселенной, а число 1000 говорит о его действительно огромных размерах. По толкование св. Андрея значение этих двенадцати камней соответствует каждому из апостолов в такой последовательности: яспис (яшма) означает апостола Петра, сапфир – Павла, халкидон – Андрея, смарагд – Иоанна, сардоникс – Иакова, сердолик – Филиппа, берилл – Фому, топаз – Матфея, хризопраз – Фаддея, гиацинт – Симона, а аметист – Матфия. Но, поскольку двенадцать апостолов символизируют собою Церковь Христа, то я считаю, что драгоценные камни символизировали именно вечность Царства. Иными словами, истинной драгоценностью для Христа является сама Церковь, то есть люди, до конца верные Ему. Украшение ворот жемчужинами придаёт им торжественность, чтобы входящий в небесный град видел свет его, что вхождение туда есть праздник, и никогда не может он быть унынием. Этот город не имеет нужды в храме, так как Господь Бог и Иисус Христос есть Храм его. Ворота города не будут закрываться днём, а ночи там не будет. Спасённые будут ходить в свете Господнем и служить Ему.
Эмблемой небесного Иерусалима послужило, видимо, пророчество Исайи о некоем небесном городе (Ис.54,11-13; 60,19), а драгоценных украшений – перстень Аарона, украшенный такими же двенадцатью камнями, как и основание небесного города (Исх.28,17-20).
У читателя может возникнуть вопрос: а для чего, собственно, всё это нужно – тяжёлые катастрофы, страшный Великий Суд, мучительная кончина мира? Ответ на него нужно искать, пожалуй, в самом начале Библии, когда человек впервые согрешил пред Богом, сошёл с твёрдого основания воли Господа и Его заповедей и уклонился на путь своеволия. Таково, например, мнение св. Иоанна Кронштадтского. Но зло произошло вначале в духовном мире, и человек, находясь ещё там повергся его влиянию, после чего Господь воплотил человека в материальном теле и отпустил в мир повседневного существования – добывать свой хлеб в поте лица (Быт.3,21). Однако Господь предупредил человека, что он будет находится там определённое время, доколе не возвратится в землю из которой взят, то есть обратно в духовный мир (Быт.3,19). И вот в Апокалипсисе показано наступление этого времени. Св. Иоанн Кронштадтский так писал об этом: « Не мы приблизились, а Царство небесное приблизилось к нам, когда мы сами не хотели и не могли приблизиться к Нему по причине навыка ко греху» . «Почему Бог допустил падение человека, своего последнего создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос следует отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить закону необходимости, подобно бездушным тварям» .
Таким образом, человек не просто входит в Царство Господа – он возвращается в него, как в свой родной дом. Тот срок, который был назначен Господом для человечества, неизбежно должен пройти, в течение которого человек может исправиться, то есть духовно вернуться к Богу, после чего может снова попасть в Его Царство. Тем, кто не обратиться к Богу и, следовательно, не может вернуться к Нему после Великого Суда, будет низвергнут, как сказано в Откровении, «в бездну ада».

Свет надежды.

Общий смысл концовки Апокалипсиса, включающие в себя последние 16 стихов, имеет вид обращения, как бы подытоживает собой всё его содержание. Эта концовка имеет вид подписи и печати Господа, делающей Откровение не просто книгой видений, а как бы документа, данным свыше. Таким образом, всё содержание Апокалипсиса облекается в строгую форму, которая свидетельствует о нём как об истинном и актуальном послании. Эта концовка нам говорит об Откровении, как о книге надежды, которая, не смотря на некоторые грозные предупреждения, повествует всё же о наступлении действительно счастливого времени, о возвращении прежде согрешившего человека к Богу в Его Царство, лишённого зла и других рождённых им пороков. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Отк.22,21).

Приложение.

О природе научного атеизма.

Сущность.

Тема атеизма не столько широка сама по себе, как многопланова. Под этим термином можно понимать и личную позицию, и мировоззрение, и теоретическое направление, и метод государственной политики.
Происхождение атеизма уходит в глубокую древность. Можно даже сказать, сколько существуют религии, столько же существует и атеизм. Проявления атеистических позиций видны ещё у древних греков, даже сам термин «атеизм» принадлежит им (a – знак отрицания, theos – Бог), и переводится как «безбожие». Религиозное развитие не стояло на месте. Одни религии приходили в упадок, другие, наоборот, набирали силу, а некоторые из них распространились на разные народы и стали мировыми (христианство, ислам, буддизм). Но развитие было свойственно также и атеизму. Он, хотя и рассматривался неоднократно как самостоятельное явление, в сущности таковым никогда не был. Он всегда оставался составной частью того или иного мировоззрения, занимаемой позиции. Однако атеизм во многом, а то и в целом, часто формировал сущность такого мировоззрения, его теоретическую и практическую направленность. Чтобы это понять, необходимо остановиться на формах атеизма.
Здесь следует различать атеизм позиционный и теоретический. Следует заметить, что существует также понятие воинствующего атеизма. Но здесь мы имеем дело с крайней формой проявления неверия, способной дойти до стадии фанатизма или экстремизма. Но фанатизм был иногда свойствен и религиозным проявлениям, что, несомненно, было одним из предметов внимания атеистов. Но мы здесь не будем касаться крайних форм атеизма, так как нашей темой является освещении спора разных идей, подходов, а не их поединка в виде мысли и дубины. Поэтому основным объектом внимания будет именно умеренный, главным образом, научный атеизм.
Позиционный атеизм может быть не связан с определённой теоретической системой и представлять собой личную позицию носителя данного убеждения. Но подобный взгляд всегда субъективен. Человек может называть себя атеистом только потому, что он так думает, не опираясь при этом на какие-либо аргументы. Причина здесь либо в непонимании, либо в нежелании касаться предмета религии, который постигается, как правило, верой. При этом человек может разделять суеверные, псевдонаучные воззрения, не связанные порой ни с наукой, ни с религией, верить в привидения в сглаз, в существование инопланетян, почти не вдаваясь в их суть, и не нуждаясь при этом в какой-нибудь их обоснованности. Иными словами, религиозные идеи для данного человека не важны – его ум обычно занят другими понятиями.
Иная ситуация, когда атеизм принимает определённую теоретическую направленность. Здесь, в отличии от атеизма позиционного уже не ограничиваются отрицанием существования Бога. Критике может удостаиваться всё, что относится к религиозной сфере. Если признать, что та или иная религиозная концепция имеет свои строгие и чёткие очертания, то теоретический атеизм также стремится к определённой форме и содержанию. Атеистическое видение мира в разных аспектах противопоставляется религиозному. Но если учесть, что атеизм – это часть того или иного мировоззрения, то в основе его будут лежать те же теоретические концепции, на которых данное мировоззрение построено.
Здесь обычно различают два вида такого атеизма – научный и ненаучный. Термин «ненаучный атеизм» с точки зрения логики не совсем удачный, поскольку определение понятия не должно быть отрицательным. Поэтому, иногда такой атеизм называют донаучным, как бы предшествующий научному. В основе такого атеизма лежат определённые философские идеи, чаще всего умозрительного или эмпирического (чувственного) характера. Подобная ситуация не могла не сказаться на узости такого построения. Поэтому данный атеизм чаще всего не имеет полной антирелигиозной направленности и противопоставляет себя обычно какой-нибудь одной религии, не принимая во внимание существование других религиозных направлений. Нередко такой атеизм принимает форму не столько антирелигиозной, сколько антицерковной направленности, своего рода форму протеста по отношению к церкви как социальному институту. Характерным примером здесь может служить атеизм французского просветителя Вольтера. Острословие данного мыслителя было направлено в первую очередь против абсолютизма Римско–католической церкви, занимавшей довольно видное место в жизни средневековой Европы. Но критикуя католицизм, Вольтер, например, ошибочно считал, что Библия скоро станет редкой книгой – её перестанут читать, а следовательно, и издавать. Другие религии не вызывали у Вольтера столь неприязненного отношения.
Правда, нельзя сказать, что так называемый донаучный атеизм не принимал во внимание различные научные изыскания. Нет, последние часто использовались и иногда довольно широко. Но они не были основным фактором атеистического восприятия и носили обычно вспомогательный характер. Однако, в научном атеизме приоритеты иные. Науку стали использовать в качестве главного оружия в новом атеистическом направлении. Научный атеизм уже не мог просто опираться на эмпирические доводы. На вооружение брались аргументы, основанные на опытно-экспериментальной базе. Однако, научный атеизм не стал бы таковым, если ограничился бы только этим. Атеизм включил в себя ещё и научную методику. Эти методы, разработанные применительно для научного исследования, оказались направлены на антирелигиозную деятельность. Критика тех или иных религиозных концепций уступила место созданию принципиально иной картины мира, в которой нет места не только бытию Божию, но и всему тому, что с этим сказано. Религия в глазах атеистов, по словам Ф.Энгельса, становится искажённым выражением действительности. Она уже видится не в качестве носителя определённой духовности, а как пережиток прошлого, своего рода «кривое зеркало», мешающая видеть объективную картину мира, средство «одурманивания» народных масс. Всё, что в мире и в человеческой жизни не происходило, объяснялось естественно-природными, историческими или техническими причинами и следствиями, включая даже те явления, которые наука была не в состоянии объяснить. В ход шли разработанные гипотезы, догадки или аргументы, которые можно объединить фразой «наукой не доказано». Раз неизвестно, то это ещё не значит, что сверхестественно. Просто ещё нет тому доказательств.
Таким образом, научный атеизм, пошёл не просто на преодоление религиозного сознания, а на замену данного сознания другим, претендующим на неоспоримость, как на носителя истины в последней инстанции. Человек, придерживающийся взглядов научного атеизма, вполне может уважать религиозные чувства других, но считать себя при этом носителем более высоких убеждений, более прогрессивных взглядов. Человек религиозных убеждений будет казаться на этом фоне уже духовно отсталым, а может быть и научно безграмотным, вкладывая сюда смысл идейной второсортности. Поскольку убеждения атеиста основаны прежде всего на научной картине строения мира, его взгляды на религию будут казаться ему не просто научно-обоснованными, но и абсолютно-доказанными.
Из вышесказанного может создаться впечатление, что научный атеизм призван был собой заменить религию или самому стать некоей прогрессивной религией. Но это не так. Атеизм сам по себе не может быть верой, так как в основе его лежит неверие. Но он может лежать в основе другой веры – в силу науки, в социальный, технический и гуманитарный прогресс. Это вполне естественно, так как нормальный человек обязательно во что-нибудь верит, раз вера заложена в его духовной природе. Но ведь не каждая вера носит религиозный характер. Религия не ограничивается только наличием определённого мировоззрения. Она также включает в себя определённый образ жизни, обусловленный принятием на себя соответствующих обязательств, ограничений, нравственных требований, жизненных стимулов. Верования иной природы, даже имеющие под собой научную основу, не всегда подразумевают в себе подобные атрибуты. Верить подобным образом всегда легче, так как данную позицию проще обосновать, имея при себе вполне научно-аргументированные доводы. Тем не менее, сам научный атеизм имеет как сильные, так и слабые стороны.

Сильные стороны атеизма.

Объективность рассмотрения любого предмета требует всегда видеть в нём реальность, существующую независимо от нашего желания и мировоззрения, исключая или максимально ослабляя предвзятость подхода.
Выше уже говорилось о том, что атеизм как течение также древен, как и сами религии. Он существовал всегда – и во времена религиозного абсолютизма, где атеизм преследовался как опасная ересь, и во времена так называемого государственного атеизма, когда попираема была сама свобода вероисповедания. Менялась форма и содержание атеизма, но он несмотря ни на что существовал, как существовали и религии. Поэтому можно считать, что атеизм будет существовать и дольше, независимо от того, как он будет восприниматься в обществе, как при свободе вероисповедания, так и при её отсутствии. Следовательно, мы вправе говорить об атеизме как о постоянном и стойком явлении, о факте, с которым следует считаться, видеть в нём реальную идею, реальный взгляд, реальное учение, реальное убеждение. А раз дело обстоит так, то мы не вправе игнорировать его доводы и утверждения, независимо от того, согласны мы с ними или нет. В чём же тогда сила атеизма?
В религии и атеизме разные приоритеты человеческого «я». Религия на первое место ставит вполне конкретное духовное начало, почитаемое тем или иным религиозным направлением. В атеизме такого нет. Чаще всего приоритетным качеством выступает именно человеческая самость, если ей не отводят соответствующее место те или иные идеологические принципы. Своё «я» поставить на первое место всегда проще. Ощущения своей самости, обусловленной целым рядом инстинктов, невольно выдвигает самого себя на первый ряд. Для обуздания этого нужна необходимая воля, но проявляется она далеко не у каждого.
Православная церковь объясняет это следствием первородного греха. Восточные религии тоже уповают на изначальное человеческое несовершенство. Но признать собственную греховную природу всегда трудно, и атеисты делали всегда на это немалый упор. Напротив, признание себя венцом, неким совершенством эволюционного развития выглядит намного более привлекательным даже с психологической точки зрения. Возвысив человека над всем творением, над всей природой, атеисты сделали его вполне самостоятельной фигурой, обладающей чуть ли не неограниченными возможностями. Человек такой модели уже не нуждается ни в каком небесном покровительстве, так как сам становится творцом и покровителем всего.
Отсюда вытекает ещё одна сторона духовной силы атеизма – человек может жить опираясь исключительно на собственные силы. Такая постановка вопроса не нова – подобное уже есть в буддизме. Способность человека достичь нирваны, не обращаясь к помощи Бога – краеугольный камень в сотериологическом учении данной религии. Неслучайно, что буддизм иногда называют атеистической религией. Такое определение, разумеется, логически неверно. Буддизм не может быть атеистическим, так как он признаёт на самом деле существование хотя бы абстрактного мирового сознания, определяющего круговорот сансары – последовательности перерождений, обусловленных кармическими реакциями. В атеизме ничего подобного нет. Для него важно другое: человеку не нужно ничего получать свыше. Свою жизнь, свою мораль, свою судьбу человек определяет сам. Ему же будут принадлежать и критерии оценки своей деятельности.
Да, разум человека позволяет осуществлять такие действия. Человек вполне способен разрабатывать или выбирать те нормы морали, которые он может осуществить и контролировать на практике. Не секрет, что существуют нравственные нормы, выработанные в процессе развития общества, и те, которые появились, можно сказать в момент возникновения такого общества, без которых совместная жизнедеятельность была бы, в принципе, невозможна. Разрабатывались также нормы морали, исходя из определённых идеологических установок. Характерным примером здесь может служить, имевший место в СССР моральный кодекс строителя коммунизма.
Имея такие доводы, атеисты их обосновывали не только возможностью замены религиозных моральных принципов на разработанные самим человеком, но и объявить последние изначальными, предшествовавших религиозным. Но это было касательно только моральных тем, а только ими человечество, как правило, не ограничивается. В процессе своей истории им было выработано немало других норм, в том числе правовых, которые атеисты и предлагали для замены религиозных.
Хорошим аргументом в пользу атеизма стали достижения научно-технического прогресса. Развитие таких направлений как информатика, кибернетика, а на их базе электронно-вычислительной, компьютерной техники, сети «Интернет» значительно расширило физические и духовные возможности человека. Он уже подошёл к тому, чтобы управлять процессами, происходящими как в человеческом обществе, так и в окружающей среде. Уже сейчас человек может позволить себе то, что десятилетия назад можно было считать ещё фантастикой. Одним словом, человек стал более сильным, более могущественным. Такой фактор не мог не породить чувства наличия неограниченных возможностей человеческого разума. Человек как бы сам выступает в роли творца, не оставляя места для Творца небесного. Это, пожалуй, наиболее сильная сторона атеизма.
Следующий аспект – наиболее древний в атеизме. Касается он непосредственно деятельности церкви или иного религиозного института, как социального образования. Суть проблемы состоит в том, что те или иные деятели церкви жили в определённый исторический период и принадлежали конкретной социальной среде. Следовательно, их мысли и действия были обусловлены теми идеями, представлениями, понятиями и категориями, характерными для той же исторической и социальной среды. Мировоззрение религиозных деятелей, таким образом, несло в себе, соответственно, те ошибки и заблуждения, свойственные их современникам. Именно отсюда берёт своё начало религиозный фанатизм и экстремизм, религиозные гонения и репрессии, другие формы религиозного заблуждения.
Само по себе в подобных явлениях нет ничего странного – служители религии были такими же людьми, как и их современники со своими достоинствами и недостатками. В этом отношении от них практически не отличались цари, императоры, причём даже те, которых нередко обожествляли или воздавали им почти божественные почести. Но на служителей религии смотрели несколько иначе.
Поскольку религия выражала всегда самые высокие человеческие чувства, в первую очередь, нравственного характера, служителей религии воспринимали как носителей и выразителей высоких идеалов, что в действительности встречалось далеко не всегда. Подобное несоответствие часто вызывало вполне обоснованный протест со стороны других людей, толкая их на справедливую, а порой и довольно конструктивную критику.
Конечно, здесь были свои исключения. В том или ином обществе всегда находились те, на которых суровость и жестокость современной им эпохи не наложило своей тяжёлой печати. Такие люди действительно являли собой образец святости и пронесли его через всю свою жизнь. Но они были всегда в меньшинстве. Большинство несло на себе те пороки своего времени, толкая тем самым других на путь той или иной формы атеизма.
Атеистическое учение также апеллирует к большому множеству религий, сильно порой отличающихся друг от друга. Здесь бросается в глаза иллюзия множества богов, которые в разных религиях воспринимаются также по-разному, имея при этом неодинаковые формы служения им. На этом основании делается вывод о невозможности вывести концессию Единого Бога, ввиду сильной противоречивости разных религий при взгляде на данный вопрос.
Другим объектом критики со стороны атеизма являются религиозные книги. Особенность последних состоит в том, что написаны они частью как бы суггестивным языком, где смысл сказанного выясняется где-то в подтексте. Некоторые тексты написаны так, что содержание их до сих пор остаётся загадкой для читателя. Поскольку религиозные тексты были написаны ещё в раннюю историческую эпоху, на них также наложена печать своего времени. Современному читателю эти тексты становятся менее понятными. Пояснить смысл таких текстов – дело непростое. Сами теологи нередко дают одним и тем же текстам разные толкования. Еще более трудная задача – дать объяснение современным языком. Дело может быть осложнено и тем, что сами религиозные произведения изначально могут содержать как различные противоречия, так и разночтения.
Ясно, что дать понятное объяснение всему стремятся также атеисты. Более того, именно атеисты обратили особое внимание на вышеуказанные проблемы и пытались дать свою версию происхождения религиозных текстов, подходя к этому вопросу сугубо с научной точки зрения. Этот фактор неоднократно заставлял теологов более взвешенно и обоснованно подходить к рассмотрению религиозных книг, что в конечном итоге, пошло на пользу самой религии.
Из всех научных методов, применяемых в атеизме, чаще всего используется компаративный или сравнительный метод. При этом объекты сравнения всегда разнообразны: разные религии, культы, нравственные принципы, космогонические и космологические теории, формы и практические действия религиозных организаций. При этом сравнения встречаются обычно двух типов. К первому типу относится сравнение религий между собой, а ко второму – сравнения религиозного учения с научным. Объясняется это тем, что различные представления о Творце, о служении, о потустороннем мире и т. п. являются довольно привлекательным материалом для компаративистики. Ведь в первую очередь именно различия между религиозными верованиями подчёркивают их особенность, индивидуальность. При этом различий иногда больше, чем сходств. И хотя такое положение вполне естественно – религии за тысячелетия своего существования накопили в себе много специфического – атеисты широко его используют.
Что же касается второго типа сравнения, то, казалось бы, выигрышная на первый взгляд позиция атеизма, имеет немало спорных мест. Сильной стороной здесь является то, что научные стремления практически не признают границ. По выражению одного из мыслителей, пределы нашего знания похожи на горизонт. Чем ближе мы к нему подходим, тем дальше он от нас отодвигается. С тех пор, как существует наука, была сделана масса открытий, включая те, которых касалась в той или иной степени религиозная тематика. Например, именно наука сняла мистический ореол с такого события, как солнечное затмение. Чёткую научную трактовку получили многие явления, природу которых объяснить прежде не удавалось. Но этим, похоже, сильная сторона атеизма исчерпывается.

В чём слабость атеизма?

Разговор о слабости атеизма следует начать с того, что в основе его учения лежит принцип отрицания. Любые утверждения атеистического содержания исходят первоначально из отказа от религиозного осмысления исследуемого предмета.
Наука, в частности, не может выстроить цепь своих доводов исходя из одних отрицательных результатов, полученных в процессе исследований. Но ни эти результаты будут лежать в основе научного учения, так как оно базируется преимущественно на позитивизме, то есть на положительных результатах. Отрицательные результаты служат обычно дополнением или корректировкой положительных.
В атеизме положение иное. Здесь основание – негативизм. Такая ситуация не могла не сказаться на ограниченности атеистического мировоззрения. Исследуя, например, предмет религиозного чуда, атеист стремится не столько к тому, чтобы исследовать феномен самого чуда, сколько доказать абсурдность, невозможность последнего. Если учёного интересуют причины того или иного явления, пусть даже религиозного содержания, то атеист, в первую очередь, ищет доводы в пользу опровержения такого явления, либо в пользу отрицания его религиозной природы. При этом, если учёный и атеист не является одним и тем же лицом, то исследования у него пойдут в первом направлении, тогда как у учёного-атеиста доминировать будет второе. Ясно, что глубже может познать проблему учёный, работающий в первом направлении.
Следующий момент заключается в том, что не все области познания могут быть охвачены наукой. Последняя может заглянуть только туда, где можно что-то постичь человеческим разумом. Тот же научно-технический прогресс, показавший возможности человеческого разума, также определил, насколько тот ограничен. Современные ЭВМ выполняют гораздо больше операций, чем человеческий мозг. Машине уже проигрывают чемпионы мира по шахматам. Человек вырастает окружённый со всех сторон различными материальными благами, и срастается с ними настолько, что при их отсутствии чувствует себя практически беззащитным. Чтобы это понять, науке потребовалось немало времени. Но любая традиционная религия подобное утверждала давно. Наука всё познавала через опыт, религия – через веру. Именно религия затрагивает явления такого порядка, которые ограниченный человеческий разум постичь не в состоянии, и охватывает лишь настолько, насколько дано ему свыше. Познавая часть недоступного бытия, человек как бы осознаёт, насколько велико это бытие, чтобы верно оценить его сущность. Такая уверенность в невидимом и есть вера. На научное подтверждение этого религия не претендует, и здесь находится одна из граней научного познания, переступать которую, видимо, не следует, и в чём, естественно, нет необходимости. Наука, сделав немало открытий, до сих пор не в состоянии объяснить целый ряд явлений, а порой даже создать и сколько-нибудь правдоподобную гипотезу. В основном это касается таких феноменов, как нетленность мощей святых, мироточивость икон, случаи исцеления больных при посещении святых мест, причём таких больных, которым не смогла помочь научная медицина. Причина бессилия науки здесь в том, что все эти явления противоречат известным законам природы, согласно из которых наука выводит свои объяснения. И таких примеров очень много.
Третий момент заключается в областях знания, где наука не всегда придерживается одних и тех же взглядов. По мере появления новых открытий нередко меняются представления об окружающем нас мире, о его строении, функциях его составляющих элементов. Религиозное вероучение базируется, как правило, на догматической основе. Догматы нужны для того, чтобы учение не подвергалось искажениям с течением времени, отделяло это учение от других. А для науки догматизм не приемлем. Даже доказанные утверждения здесь не являются догмами, и могут считаться предварительными выводами. Такое положение – научная необходимость. Наука может развиваться только тогда, когда она способна преодолевать свои же собственные установки. Но если эти же доказательства принять в качестве догм, то научный процесс начнёт своё торможение. Если религия откажется от своих догм, неизбежно начнётся либо её трансформация в другую религию, либо её полная деградация.
Используя науку в своих целях, атеизм проводит здесь определённую избирательность. В качестве обоснованности своих выводов применяют только те теории и доказательства, которые эти выводы прямо или косвенно подтверждают. Теории, не подкрепляющие атеистическую точку зрения, во внимание не принимаются. По этой причине порой не учитываются изменения в научных взглядах и представлениях. Характерным примером является здесь теория эволюции, ставшая краеугольным камнем атеизма. Эта теория удобна оказалась тем, что утверждала постепенный процесс зарождения и развития жизни, как вполне естественный, не связанный ни с каким разумным началом. Неживая природа как бы сама собой под воздействием внешних факторов, постепенно превращалась в живую. Библейский рассказ о сотворении мира становится здесь не более, чем красивой сказкой.
Но эволюционизм оказался не единственной теорией, обосновывавшей происхождение жизни. Таким направлением оказался креационизм, стоящий на позициях теории сотворения мира. Что же касается научной аргументации в пользу той или иной теории, то доказательств в пользу креационизма оказалось больше, чем у эволюционизма. Достаточно, например, сказать, что археологические раскопки не подтвердили теорию Ч.Дарвина о происхождении видов. Напротив, наличие в природе ряда существ, с весьма странными и нехарактерными особенностями, ставшими для эволюционистов настоящей загадкой, говорило об их невозможности зарождения естественным путём. Не было не только найдено переходных форм к ним, но и невозможным оказалось предположение существования таких форм.
Атеизм такую теорию принять не мог. В противном случае он перестал бы называться атеизмом. Но, поскольку, ни одно из этих научных направлений не возобладало, атеизм ещё может держаться за теорию эволюции, но игнорировать наличие другой теории он уже не вправе.
Здесь уместнее всего остановиться на пресловутом конфликте науки и религии, который вошёл почти во все книги по научному атеизму. В качестве примера приводится конфликт между некоторыми учёными и деятелями католической церкви времён эпохи Возрождения. При этом не учитывается, что в это же время имела место борьба между двумя научными направлениями а астрономии. Одно направление придерживалось геоцентрической системы строения Вселенной, где Земля рассматривалась как её центр, идущее ещё со времён Птолемея, а второе направление разделяло взгляды Н.Коперника на гелиоцентрическую систему строения, где уже Солнце рассматривалось в качестве центра нашей Вселенной. Кроме учёных в данный конфликт оказались вовлечены также некоторые деятели церкви. Именно тогда был казнён Джордано Бруно (1600 г.), и от той же инквизиции пострадал Галилео Галилей в 1612 г. Но первый, будучи монахом-францисканцем, пострадал на самом деле не за научные взгляды. Его обвинили непосредственно в религиозной ереси. А вот Галилей был подвергнут гонению всё-таки за научную деятельность. Но ещё до этого он был отвергнут теми же учёными-геоцентристами, идеи которых разделял тот самый кардинал Белармино, заставивший Галилея отказаться от своих идей, а до этого казнивший Д.Бруно. Но взгляды Н.Коперника разделял ещё живший до Галилео Галилея кардинал Н.Кузанский, религиозные убеждения которого не противоречили научным. Даже сейчас, когда гелиоцентрическую концепцию тоже можно считать устаревшей, современные астрономические теории уже нет смысла противопоставлять религиозным взглядам.
Таким образом, говоря о научном влиянии как на религию, так и на атеизм, нет необходимости утверждать или отрицать их уклон в чью-либо пользу. Одни научные идеи в чём-то поддерживают атеизм, другие – наоборот, религию, а в чём-то и сами противоречат друг другу. Именно по этой причине научный подход нельзя считать исключительно прерогативой атеизма, так как с помощью одних и тех же методов позиции последнего реально можно ослабить. Например, целый ряд научных исследований в эсхатологической области только подтверждают религиозный подход в вопросе о будущем человечества и конце мира. Поэтому к противостоянию науки и религии вполне можно отнестись как к несостоявшемуся мифу.
Следующий момент слабости атеизма касается, пожалуй, его основополагающего принципа. Отрицая существование Бога, как и всего с Ним связанного, атеисты не в состоянии это доказать. Но в качестве обоснования своего негативного утверждения они приводят аргумент о недоказуемости бытия Бога. Согласиться здесь можно только в том, что прямых научных доказательств здесь нет. Но если привести косвенные доказательства, то ситуация будет складываться уже не в пользу атеизма.
В качестве косвенного доказательства, в первую очередь, можно привести онтологические доводы. В из основе лежит причинно-следственная связь в процессе поступательного развития. Одно событие как бы предопределяет другое. Та или иная причина, как правило, обусловлена предыдущей причиной. Такая последовательность даёт основания предполагать о наличии некоторой Первопричины, породившую дальнейшую цепь причин и следствий. Вторыми идут телеологические доводы. Согласно им, мир развивается в определённой последовательности и в определённом направлении, согласно вполне определённым законам развития. Почему мир развивается так, а не иначе? Почему неизменны законы развития? Ответом на эти вопросы может также служить утверждение о разумном Первоначале, давшему старт такому развитию. Третьим доказательством выступает нравственная категория. В человеческом обществе довольно заметно отсутствие нравственного равновесия. Человек, следовавший неправедному образу жизни, не всегда получал прижизненное воздаяние. Не всегда имел должное вознаграждение и праведник. Значит, жизнь нельзя ограничивать только земными рамками. Ведь нравственное равновесие должно существовать, а если оно существует, то неизбежно выходит за пределы земного бытия. Но как это равновесие осуществляется? Ответ также кроется в наличии определённого Первоначала, давшего основание тем нравственным нормам, без которых человеческое общество даже изначально не могло бы существовать.
Когда мы вели речь о сильных сторонах атеизма, то умалчивали, что человек сам способен определить себе необходимые нормы морали. Но прежде чем их разработать, человек должен был иметь своего рода нормы первоморали, послужившими основой для дальнейшего развития в нравственном направлении. Одним эволюционным развитием подобное объяснить нельзя, и атеизм на это дать исчерпывающего ответа.
В процессе изучения религии атеисты нередко стремятся выдать желаемое за действительное. Частично, когда мы затрагивали вопрос о религиозных произведениях и об опоре на научные познания, эта тема уже освещена. Произвольное толкование религиозных текстов или выборочная трактовка научных достижений, приводит, как правило, к искажённым выводам. Обычно это происходит в двух ситуациях:
А) трактовка ведётся вне связи с текстовой идеей;
Б) трактовка ведётся, исходя из умозрительных категорий.
В первом случае берётся то или иное религиозное утверждение и рассматривается как бы отдельно от всего религиозного учения. Такой приём очень удобен для произвольной трактовки. Именно так не раз искажались библейские заповеди и религиозные догматы.
Во втором случае толкование многих неясностей ведётся атеистами, как правило, в сторону полного выяснения, причём независимо от того, насколько верна такая аргументация. Для атеизма как бы становится всё ясно и понятно. Лишая религию ореола таинственности, атеисты тем самым искусственно упрощают сам объект исследований. Совершая такие шаги, атеисты неизбежно ступают на ложный путь, а это уже направление тупикового развития. Такой подход является наиболее слабым местом в атеизме.
В результате всего вышесказанного атеизм так и не смог стать альтернативой религиозным верованиям. Он не сумел в полной мере предложить человеку то, что способна дать ему религия. Атеистические доводы оказались неадекватными религиозному учению.
Следует, однако, сказать, что попытка альтернативной подмены религии атеизмом, хоть нецеленаправленно, но имела место. Дело в том, что атеизм есть философская категория, и в нём как в философии существовало два направления: идеалистическое и материалистическое. С материализмом дело обстоит проще. Здесь материя первична, а сознание вторично. Сознание есть продукт материи. Бытие целиком определяет сознание. В идеализме на первом месте уже выступает сознание, но представлено оно здесь как у Гегеля в виде Абсолютной идеи, от которой по законам диалектики шло развитие. Но материалисты усмотрели всё же в гегелевской идее понятие Бога. Поэтому создавалось впечатление, что найдена некоторая альтернатива религии. Тем не менее, это оказалось далеко не так. Абсолютная идея получилась достаточно далёкой и недоступной субстанцией, которая была никому и ничем не обязана, так же как и ей не был обязан никто. Насколько это оказалось непохожим на религиозную сущность Божественного. Ведь Бог для человека не является раз и навсегда нечто удалённым. Он здесь, рядом, просит человека исполнять свой нравственный закон, оказывая тому же человеку необходимую духовную, а порой и физическую поддержку. Поэтому Бог для человека выше любой абстрактной, хотя и Абсолютной идеи, а следовательно здесь тоже нет альтернативы религиозному верованию.

Немного о будущем атеизма.

Всё существование атеизма заключается в непрерывном споре между ним и религиями. Разумеется, что эта тенденция сохранится и в будущем. Но суть вопроса в том, к чему этот спор приведёт и чем он закончится. Безусловно, у каждой стороны на данный счёт должно быть своё собственное мнение. Атеизм, в частности, всегда видел победителем себя. Конец той или иной религии предсказывался им уже не один раз. Прогнозы, однако, обычно не сбывались. Но не ушёл в прошлое и атеизм. Да, он сдавал иногда некоторые свои позиции, но побеждён не был никогда. Теперь перейдём к позициям религий.
Здесь ситуация, на первый взгляд, кажется парадоксальной, Религии в той или иной форме признают наступление собственного упадка, а то и поражения. Так, вайшнавское направление индуизма учит о наступлении Кали-юги, начало которой совпадает с воплощением на земле новой аватары (образа) Вишну, а конец – с забвением на земле религиозных принципов. Буддизм в результате ослабления дхармы (учения) ждёт появления нового Будды – Матрейи. Христианство связывает своё поражение с приходом тёмных сил во главе с антихристом, и его правлением вплоть до Великого Суда. Похожие итоги предрекает также ислам. Отступление от религиозных правил поведения в человеческой жизни, от норм религиозной морали, забвение самой религиозной святости, и, как следствие, падение нравственных устоев самой жизни, общая деградация человеческого общества – есть итог земного бытия. Согласно ряда религиозных учений, человек уверует в блага земной жизни и их земных покровителей, фактически отказавшись от благ жизни небесной, от Того, кому принадлежат все эти блага.
Итак, религии придут в упадок. Но что же будет с атеизмом? С одной стороны, ослабление религий направлено, в первую очередь, в пользу атеизма. С другой стороны, при таком течении событий, ненужным как бы становится сам атеизм. Какой смысл противостоять любой, даже мировой религии, при падении последней? В такой ситуации логично было бы предположить, что в прошлое будет уходить традиционный атеизм. Модернизация человеческого общества должна привести неизбежно к иным формам восприятия окружающей действительности. Различные религиозные организации с этими факторами уже считаются. Атеизм, соответственно, тоже не может стоять в стороне. Взамен прежнему атеизму должен придти новый, так называемый модернистский атеизм. В чём его суть?
В наш век вполне ощутимой религиозной свободы, сопровождающейся появлением и расширением множества различных, а порой и довольно сомнительных сект, вероисповедание становится похожим больше на моду, сильно не отягощенную духовными чувствами. Вера начинает напоминать собой некий внешний атрибут, отражающий лояльное отношение в обществе к какому-либо процессу или явлению. Быть верующим – значит принадлежать к определённому типу цивилизации, разделять духовные и деловые ценности общества, а то и просто соотносить себя с определённой социальной группой или национальностью. В конечном итоге перестаёт иметь какое-либо значение сам факт принадлежности к какому-либо вероисповеданию, или отсутствия такой принадлежности. Совершенно неважно, верит человек в Бога или нет. Новому атеизму даже не надо будет искать ответа на этот вопрос. Не требуется больше никаких доказательств. Зачем доказывать то, что перестаёт вызывать какой-либо интерес? Истинным предметом веры станет происходящее в самом человеческом обществе. Именно таким обществом, согласно христианской эсхатологии, будет править антихрист. Конечно, это не значит, что общество не будет религиозным. Скорее всего оно разделится по принципу религиозной принадлежности, но это разделение будет носить чисто условный характер. Есть предположение, что это общество будет скорее экуменическим, то есть представлять собой некое полирелигиозное образование, где принадлежность к традиционному атеизму будет считаться чуть ли не дурным тоном. Но люди не поймут, что сами в это время будут принадлежать к новому, модернистскому атеизму, для которого полирелигиозность будет равносильно отсутствию собственно религиозности. Если человек такой эпохи будет считать себя принадлежащим одновременно к целому ряду вероисповеданий, то это может означать либо то, что он не видит особо никакой разницы между этими вероисповеданиями, либо просто страдает шизофренией. В первом случае всё говорит за то, что человек утратил способность или желание различать отдельные вероисповедания, которые по своей природе просто не могут быть одинаковыми, а во втором случае мы имеем дело с медицинской патологией. Поскольку второй случай находится за рамками наших исследований, то обратим внимание на первый.
Здесь сама утрата возможности или желания отличать одну религию от другой наглядно говорит об утрате человеком внутреннего чувства самого понятия религиозности или духовного понимания самой природы религии. Иными словами, принадлежа одновременно ряду религий, человек фактически не будет принадлежать никакой. Поэтому новый атеизм будет неявным, скрытым, можно сказать, он будет невидимой рукой, толкающей людей в сторону подлинной религиозной духовности. Люди сами станут атеистами, даже не подозревая об этом. Тот атеизм, который открыто заявляет о себе, будет лишь пародией на новый атеизм. Но вот те, кто действительно сделает попытку показать, что же есть истинная духовность, станут презираемы, и в конце концов пострадают. Будут даже убиты – псевдорелигиозное общество поступит с ними в самых крайних традициях воинствующего атеизма. Но и на этот раз люди не увидят в себе атеистов. Лишь новый приход Мессии в дни Великого Суда осветит все скрытные стороны модернистского атеизма. Сама религия перестанет быть прежней – она уже не будет представлять собой веру в невидимое, так как всё должно стать явным. Вот тогда, скорее всего, прекратит своё существование и атеизм. Последний Суд просто призван разрешить их тысячелетний спор.

Л и т е р а т у р а

1. Библия, М.П. 1976.

2. Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. V в. До н. э.

3. Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. М.: «Отрада и Утешение», 1991.- 352с.

4. Архиепископ Аверкий Таушев. Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова. М., 1976.

5. Св. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. С.-П., 1902.-212с.

Откровение Иоанна Богослова - это последняя книга Библии. Ее автором был один из учеников Иисуса Христа - апостол Иоанн. Он написал ее приблизительно в 90-е годы от будучи в ссылке на острове Патмос.

Раскрытие Божьей тайны

Иногда эту книгу называют Апокалипсисом, поскольку именно так звучит в переводе с греческого языка слово «Откровение». Было бы ошибкой думать, что Божье Откровение содержится лишь в этой, заключительной книге Святого Писания. Вся Библия является посвящением в тайны Божьего замысла. Последняя же книга - это завершение, обобщение всех Божественных истин, «посеянных» в самой первой библейской книге - Бытии, и последовательно развивающихся в последующих главах Ветхого, и особенно

Пророчества в Писании

Откровение Иоанна Богослова - это также книга пророчеств. Видения, которые автор получил от Христа, в основном, относятся к будущему. Хотя в глазах Бога, существующего вне времени, все эти события уже произошли и показаны провидцу. Поэтому повествование ведется при помощи глаголов прошедшего времени. Это важно, если читать Откровение не из праздного любопытства к предсказаниям, а будучи частью Церкви Христа, которая окончательно победила здесь сатану и стала великолепным Новым Иерусалимом. Верующие могут с благодарностью воскликнуть: «Слава Господу! Все уже свершилось».

Краткое содержание Откровения Святого Иоанна Богослова

Заключительная книга Библии рассказывает о том, как родился на земле Антихрист (воплощение сатаны), как пришел во второй раз Господь Иисус Христос, как произошла между ними битва, и Божий враг был низвергнут в огненное озеро. Откровение Иоанна Богослова повествует о том, как произошел конец света и суд над всеми людьми, и о том, как Церковь стала свободным от горя, греха и смерти.

Семь церквей

Первым видением Иоанна был Сын Человеческий (Иисус Христос) посреди семи золотых светильников, которые символизируют семь церквей. Устами Иоанна Бог обращается к каждой из них, характеризуя ее суть и давая ей обещания. Эти семь представляют единую Церковь в разные времена ее существования. Первая, Эфесская - это ее начальный этап, вторая - в Смирне - характеризует христианскую церковь в период гонений, третья, Пергамская, соответствует временам, когда Божье собрание стало слишком мирским. Четвертая - в Фиатире - олицетворяет церковь, отступившую от Божьих истин, превратившуюся в административный аппарат. Исследователи Библии говорят, что она соответствует средневековой римско-католической религиозной системе. Тогда как пятая церковь в Сардах напоминает о реформации Собрание верующих в Филадельфии символизирует возвращение к истине о том, что все, искупленные кровью Христа, - члены Его Вселенской Церкви. Седьмая, Лаодикийская, представляет времена, когда верующие «угасли» в своем рвении, стали: «не холодны и не горячи». От такой церкви Христа тошнит, он готов ее «извергнуть из уст» (Откр. 3:16).

Кто вокруг престола

С четвертой главы Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) рассказывает об увиденном на небесах престоле с восседающим на нем Агнцем (Иисусом Христом) в окружении 24 старцев и 4 животных, поклоняющихся Ему. Старцы обозначают ангелов, а животные - живых существ на земле. Тот, кто имеет вид льва, символизирует диких животных, подобный тельцу - домашний скот. Тот, который имеет «лицо человека», представляет человечество, а подобный орлу - царство птиц. Здесь нет пресмыкающихся и зверей, живущих в воде, потому что в грядущем Божьем царстве их тоже не будет. Искупитель достоин, чтобы снять семь печатей с запечатанного до времени свитка.

Семь печатей и семь труб

Первая печать: белый конь со всадником символизирует благовестие. Вторая печать - рыжий конь со всадником обозначает бесчисленные войны. Третья - вороной конь и его всадник предвещают голодные времена, четвертая - конь бледный с его всадником обозначают распространение смерти. Пятая печать - это крик мучеников об отмщении, шестая - гнев, скорбь, предостережение живущим. И, наконец, седьмая печать открывается безмолвием, а затем громогласным восхвалением Господа и исполнением Его замысла. Семь ангелов вострубили в семь труб, совершая суд над землей, водами, светилами, над живыми людьми. Седьмая труба возвещает вечное царство Христа, суд над мертвыми, награду пророкам.

Великая драма

С 12-й главы Откровение Иоанна Богослова показывает события, которым суждено свершиться дальше. Апостол видит Жену, облаченную в солнце, которая мучится в родах, ее преследует Женщина - прообраз церкви, дитя - Христос, дракон - сатана. Младенец восхищен к Богу. Происходит война между дьяволом и архангелом Михаилом. Божий враг низвергнут на землю. Дракон гонит женщину и других «из семени ее».

Три жатвы

Затем провидец рассказывает о двух зверях, появившихся из моря (Антихрист) и из земли (Лжепророк). Это попытка дьявола соблазнить живущих на земле. Обманутые люди принимают число зверя - 666. Далее говорится о трех символических жатвах, олицетворяющих сто сорок четыре тысячи вознесенных к Богу праведников до начала великой скорби, праведников, внявших благовестию во время скорби и восхищенных за это к Богу. Третья жатва - это язычники, брошенные в «давило ярости Божьей». Происходит явление Ангелов, несущих Евангелие народу, возвестивших о падении Вавилона (символа греха), предостерегающих тех, кто поклоняется зверю и принял его печать.

Конец старых времен

За этими видениями следуют образы выливания семи чашей гнева на нераскаявшуюся Землю. Сатана обольщает грешников выйти на битву с Христом. Происходит Армагеддон - последняя битва, после которой «древний змий» брошен в бездну и заточен там на тысячу лет. Потом Иоанн показывает, как избранные святые тысячу лет правят Землей вместе с Христом. Затем сатана выпущен, чтобы обольщать народы, происходит последний бунт не покорившихся Богу людей, суд над живыми и мертвыми и окончательная гибель сатаны и его последователей в огненном озере.

Божий замысел осуществился

Новое Небо и новая Земля представлены в двух последних главах Откровения Иоанна Богослова. Толкование этой части книги восходит к идее о том, что Божье царство - Небесный Иерусалим - сходит на Землю, а не наоборот. Святой город, пропитанный Божьей природой, становится местом обитания Бога и Его искупленных людей. Здесь течет река воды жизни и растет то самое, которым когда-то пренебрегли Адам и Ева, а потому были отторгнуты от него.

Откровения святого Иоанна – это последняя книга Нового Завета и Библии. Уникальность откровения заключается в том, что это единственная книга, повествующая об апокалипсисе, которая вошла в канон Нового Завета.

Откровение, написанное Иоанном Богословом, содержит в себе 22 главы , каждую из которых можно прочитать в интернете или купив Новый Завет. Кроме того, выпускают видео, в которых рассказывают об откровениях Иоанна Богослова и толкованиях к ним.

Вконтакте

Одноклассники

Основные черты откровения Иоанна Богослова

В откровении перечислен ряд катастроф , которые проявят себя перед вторым Пришествием, именно поэтому книга и вошла в раздел апокалипсических. Читать её можно на любом интернет-ресурсе соответствующей тематики.

Время вхождения откровения Иоанна Богослова в канон Нового Завета

Впервые о труде Иоанна Богослова упоминается в начале II века, в трудах таких известных людей, как Тертуллиан, Ириней, Евсевий, Климент Александрийский. Но ещё долгое время после своего появления, текст про апокалипсис был неканонизированным.

Только в 383 году откровение Иоанна Богослова вошло в новозаветный канон , поспособствовал этому Иппонский собор и непосредственно Афанасий Великий. Данное решение было окончательно принято и утверждено в 419 году Карфагенским собором.

Но у подобного решения были и ярые противники в лице Кирилла Иерусалимского и святого Григория Богослова.

Согласно ряду данных, на сегодняшний день, насчитывается около 300 манускриптов Апокалипсиса , но далеко не все из них содержат в себе полную версию откровения. Сегодня читать полные версии откровений, разрешается каждому, святые отцы церквей даже рекомендуют ознамиться и понять всю суть толкования.

Толкование апокалипсиса Иоанна Богослова

В своём откровении Иоанн Богослов описывает людям видения, которые пришли ему от Бога, во время этих видений он видит следующие события:

• появление в мире антихриста;
• второй приход Иисуса на землю;
• апокалипсис;
• Страшный Суд.

Откровение заканчивается информацией о том, что Бог одержит беспрекословную победу над .

Видения, изложенные Иоанном Богословом на бумаге, множество раз пытались толковать, но самыми популярными до сегодняшнего дня являются толкования святых отцов.

Первое видение описывает человеческого сына , который держит в руках семь звёзд и располагается в центре семи светильников.

Согласно толкованиям святых отцов можно предположить, что сын человеческий – это Иисус, ведь он ещё и сын Марии, которая являлась человеком. Иисус подобно Богу, содержит в себе всё сущее.

Расположение Божьего сына посреди семи светильников указывает на то, что толкование дано семи церквям. Именно такое количество церквей стояло во главе всей религии во времена жизни Иоанна Богослова.

На человеческом сыне были надеты поддир и золотой пояс . Первый элемент одежды указывает на первосвященническое достоинство, а второй элемент одежды на царское достоинство.

Наличие у Иисуса в руках семи звёзд указывает на семь епископов. То есть, человеческий сын пристально следит и управляет действиями епископов.

В процессе видения человеческий сын приказал Иоанну Богослову записывать все дальнейшие видения.

Второе видение

Иоанн возноситься к престолу Бога и видит его лик. Престол окружает 24 старца и 4 представителя животного мира.

Толкование трактует, что рассматривая лик Бога, Иоанн, заметил исходящее от него сияние:

• зеленное – как признак жизни;
• жёлто-красное как признак святости и кары грешникам.

Благодаря такому сочетанию цветов Иоанн понял, что это предсказание Страшного Суда, который истребит и обновит землю.

24 старца, которые окружали Бога – это люди, которые угодили ему своими деяниями.

Животные возле престола – это стихии, которыми руководит Господь:

• земля;
• небеса;
• море;
• преисподняя.

Третье и четвёртое видение

Иоанн Богослов наблюдал, как с удерживаемой в Божьих руках книги снимаются семь печатей .

Книга, представленная в видении, указывает на мудрость Бога, а присутствующие на ней печати, ознаменуют тот факт, что человек не может понять всех замыслов Господа.

Снять печати с книги смог только Иисус , который знает, что такое самопожертвование и отдал свою жизнь за других людей.

В четвёртом видении взору Иоанна Богослова представляется семь Ангелов, удерживающих в своих руках трубы.

После того как Иисусом будет снято семь печатей, на небесах будет полная тишина, которая указывает на затишье перед бурей. После чего явиться семь ангелов, которые заиграв на своих трубах, напустят на представителей человечества семь великих бед.

Пятое видение

В ходе видения Иоанн видит , как красный змей идёт по пятам своей жены, облачённой в солнце. Война между Михаилом и красным змеем.

Согласно толкованию святых отцов, жена – это Пресвятая Богородица, однако, ряд толкователей утверждает, что это церковь.

Под ногами женщины размещена луна – это признак постоянства. На голове у женщины находиться венок с двенадцатью звёздами – это указывает на то, что изначально он была создана из 12 колен Израелевых, а после этого её руководило .

Красный змей – это образ Дьявола , который своим видом символизирует злость, направленную в сторону созданных Богом .

Цель змея отобрать дитя, которое скоро должно родиться у женщины. Но в результате ребёнок попадает к Богу, а женщина бежит в пустыню.

После этого происходит битва между Михаилом и Дьяволом, согласно толкованию святых отцов – это символизирует войну между христианством и язычеством. В результате битвы змей одержал поражение, но не погиб.

Шестое видение

Наблюдается появление из морской пучины неизведанного зверя , который имеет семь голов и десять рогов.

Зверь, возникший из морской пучины – это антихрист. Но, несмотря на наличие у него черт зверя он является человеком. Поэтому те люди, которые считают, что антихрист и Дьявол одно и то же совершают огромную ошибку.

Наличие у антихриста 7 голов указывает на то, что он действует под предводительством Дьявола. Подобное сотрудничество приведёт к тому, что антихрист воцариться на земле и будет властвовать 42 месяца.

Каждый, кто отречётся от Господа, и поклонится антихристу, будет заклеймён, на его лбу или правой руке появится цифра «666» .

Седьмое видение

Следующее видение указывает на явление ангелов .

В этом видении взору Иоанна Богослова предстаёт гора Синай, на вершине которой стоит агнец, окружённый 144 тысячами людей, божьих избранников из всевозможных народов.

Поднимая взгляд вверх, Иоанн видит трёх ангелов:

1. Первый рассказывает людям «вечное Евангелие».
2. Второй – предрекает падение Вавилона.
3. Третий – обещает неслыханные муки тем, кто предал Бога во имя антихриста.

Ангелы ознаменуют начало жатвы . Иисус бросает на землю серп и жатва начинается. На данном этапе, под жатвой подразумевается апокалипсис.

Один из ангелов жнёт виноград, под этими ягодами подразумеваются все люди, которые оказывали негативное влияние на состояние церкви.

Восьмое и девятое видения

В восьмом видение описывается семь чаш гнева .

В этом видении взору Иоанна предстаёт стеклянное море, смешанное с частицами огня. Это море подразумевает тех людей, которые были спасены после конца света.

После этого Богослов видит, как открываются небесные врата и оттуда выходит семь ангелов в белоснежных одеждах, они получают от четверых животных 7 золотых чаш, наполненных гневом Господа. По указу Господа, ангелы должны до начала Страшного Суда, вылить все чаши на живых и мёртвых.

В девятом видении Иоанном описывается всеобщее воскресенье , которое заканчивается Страшным Судом.

Десятое видение

Иоанн видит новый Иерусалим, который был построен после окончательной победы над Дьяволом. В новом мире будет отсутствовать море, поскольку оно символизирует непостоянство. В новом мире, человек забудет о том, что собой представляют, горе, болезни, слёзы.

Но частью нового мира станут только те, кто устоит перед Дьяволом и не пойдёт к нему на поклон. Если же люди не сдержатся, то они будут осуждены на вечные мучения.

Апокалипсис Святого Иоанна , это та книга, которая заставляет людей чаще посещать церкви и действительно отдавать всего себя служению Господу, поскольку никто не знает, когда настанет судный день или в мир придёт антихрист.

Ознакомившись с откровением Иоанна Богослова можно получить базовые знания о развитии и появлении Церкви, а также получить ряд советов относительно того, как нужно правильно жить, главное, понимать, что хотел преподнести Иоанн Богослов.

ЗНАЧЕНИЕ АПОКАЛИПСИСА И ИНТЕРЕС К НЕМУ

Апокалипсис, или в переводе с греческого Откровение Святого Иоанна Богослова, есть единственная пророческая книга Нового Завета. Она является естественным завершением всего круга новозаветных священных книг. В книгах законоположительных, исторических и учительных христианин почерпает знания об основании и историческом росте жизни Церкви Христовой и руководство для своей личной жизнедеятельности; в Апокалипсисе же верующему уму и сердцу даются таинственные пророческие указания о будущей судьбе Церкви и всего мира. Апокалипсис – книга таинственная, весьма трудно поддающаяся правильному пониманию и истолкованию, вследствие чего уставом церковным не положено чтений из нее во время Богослужения. Но вместе с тем именно этот таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры и верующих христиан, и просто пытливых мыслителей, на протяжении всей новозаветной истории человечества пытающихся разгадать смысл и значение загадочных видений, описанных в ней. Существует громадная литература об Апокалипсисе, среди которой имеется и много вздорных произведений, касающихся происхождения и содержания этой таинственной книги. Как на одно из таких произведений последнего времени необходимо указать на книгу Н.А.Морозова "Откровение в грозе и буре". Исходя из предвзятой мысли, что описываемые в Апокалипсисе видения с точностью астронома-наблюдателя изображают состояние звездного неба в какой-либо определенный момент времени, Н.А.Морозов делает астрономическое вычисление и приходит к заключению, что таковым было звездное небо 30 сентября 395 года. Заменяя лица, действия и картины Апокалипсиса планетами, звездами и созвездиями, Н.А.Морозов широко пользуется расплывчатыми очертаниями облаков, заменяя ими недостающие названия звезд, планет и созвездий для изображения полной картины неба в соответствии с данными Апокалипсиса. Если и облака не помогают, при всей мягкости и податливости этого материала в умелых руках, тогда Н.А.Морозов переделывает в нужном ему смысле текст Апокалипсиса. Такое свободное обращение свое с текстом священной книги Н.А.Морозов оправдывает или опиской и невежеством переписчиков Апокалипсиса, "не понимавших астрономическаго смысла картины", или даже тем соображением, что сам писатель Апокалипсиса, "благодаря предвзятой идее", делал натяжки в описании картины звездного неба. Таким же "научным" методом определяет Н.А.Морозов, что писателем Апокалипсиса был св. Иоанн Златоуст (род. 347 г., ум. 407 г.), Архиепископ Константинопольский. На полную историческую несообразность своих выводов Н.А.Морозов не обращает никакого внимания. (Прот. Ник. Александров.) В наше время – период первой мировой войны и русской революции, а затем еще более страшной второй мировой войны, когда человечество испытало столько ужасных потрясений и бедствий, – еще более умножились попытки истолкования Апокалипсиса применительно к переживаемым событиям, более или менее удачные. При этом одно важно и необходимо помнить: при истолковании Апокалипсиса, как и вообще при всяком толковании той или другой книги Священного Писания, необходимо пользоваться данными других священных книг, входящих в состав нашей Библии, и истолковательными трудами св. Отцов и учителей Церкви. Из специальных святоотеческих трудов по истолкованию Апокалипсиса особенно ценно "Толкование на Апокалипсис" св. Андрея, Архиепископа Кесарийского, которое представляет собою итог всего понимания Апокалипсиса в доникейский период (до 1-го вселенского собора). Весьма ценна также Апология на Апокалипсис св. Ипполита Римского (ок. 230 г.). В новейшее время появилось так много истолковательных трудов на Апокалипсис, что число их уже к концу XIX века достигло 90. Из русских трудов наиболее ценные: 1) А. Жданова – "Откровение Господа о семи Азийских церквах" (опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса); 2) Епископа Петра – "Объяснение Апокалипсиса св. Апостола Иоанна Богослова"; 3) Н. А. Никольского – "Апокалипсис и обличаемое им лжепророчество"; 4) Н. Виноградова – "О конечных судьбах мира и человека" и 5) М. Барсова – "Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса".

О ПИСАТЕЛЕ АПОКАЛИПСИСА

Писатель Апокалипсиса сам называет себя "Иоанном" (1:1, 4, 9). По общему верованию Церкви это был св. Апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Боге Слове получивший отличительное прозвание "Богослова", вдохновенному перу которого принадлежит еще 4-е каноническое Евангелие и 3 соборных послания. Это верование Церкви оправдывается как данными, указываемыми в самом Апокалипсисе, так и многообразными внутренними и внешними признаками. 1) Писатель Апокалипсиса называет себя "Иоанном" в самом начале, говоря, что ему было дано "Откровение Иисуса Христа" (1:1). Приветствуя далее семь малоазийских церквей, он вновь называет себя "Иоанном" (1:4). Далее он говорит о себе, опять называя себя "Иоанном", что он был "на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа" (1:9). Из Апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на о. Патмосе. И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя "Иоанном" (22:8). Во 2 стихе 1-й главы он называет себя самовидцем Иисуса Христа (ср. 1 Иоанн. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то "пресвитером Иоанном". Самая личность этого "пресвитера Иоанна" как личность, отдельная от Апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о "пресвитере Иоанне", это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, то есть Евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом. 2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса Апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми, не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь "свидетельством" (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Иоанн. 1:7, 3:11, 21:24; 1 Иоанн. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется "Словом" (Апок. 19:13 ср. Иоанн. 1:1-14 и 1 Иоанн. 1:1) и "Агнцем" (Апок. 5:6 и 17:14 ср. Иоанн. 1:36). Пророческие слова Захарии: "И воззрят нань Егоже прободоша" (12:10) и в Евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Иоанн. 19:37). Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. Апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. Апостола. Св. Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания. 3) Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса св. Иоанна Богослова. Ученик его св. Папий Иерапольский писателем Апокалипсиса называет "старца Иоанна", каковым именем называет себя сам св. Апостол в своих посланиях (1 Иоанн. 1 и 3 Иоанн. 1). Важно свидетельство св. Иустина Мученика, еще до своего обращения в христианство долго жившего в Ефесе, городе, где долго жил и почил великий Апостол. Многие св. отцы приводят места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову. Таковы: св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, ученика св. Иоанна Богослова, св. Ипполит, папа Римский, ученик Иринея, написавший даже апологию на Апокалипсис. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают св. Апостола Иоанна писателем Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин, Иероним. 33-е правило Карфагенскаго собора, приписывая Апокалипсис св. Иоанну Богослову, ставит его в ряду других канонических книг. Отсутствие Апокалипсиса в переводе Пешито объясняется исключительно тем, что этот перевод был сделан для богослужебного чтения, а Апокалипсис при Богослужении не читался. В 60 правиле Лаодикийскаго собора Апокалипсис не упомянут, так как таинственное содержание книги не дозволяло рекомендовать всем книгу, которая могла дать повод к ложным толкованиям.

ВРЕМЯ И МЕСТО НАПИСАНИЯ АПОКАЛИПСИСА

Точных данных о времени написания Апокалипсиса мы не имеем. Древнее предание указывает для этого конец I века. Так, св. Ириней пишет: "Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана" ("Против ересей" 5:30). Церковный историк Евсевий сообщает, что и современные ему языческие писатели упоминают о ссылке св. Апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове и относят это событие к 15 г. царствования Домициана (95-96 гг. по Р. X.). То же утверждают и Климент Александрийский, Ориген и блаженный Иероним. Согласны церковные писатели первых трех веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом как место получения им откровений (1:9-10). Но после открытия сирского перевода Апокалипсиса VI века ("Пококе"), где в надписании вместо Домициана назван Нерон, многие стали относить написание Апокалипсиса ко времени Нерона (к 60-м годам по Р. X.). Св. Ипполит Римский также приписывает ссылку св. Иоанна на о. Патмос Нерону. Находят также, что относить время написания Апокалипсиса к царствованию Домициана нельзя еще потому, что, судя по 1-2 стихам 11-й главы Апокалипсиса, иерусалимский храм тогда еще не был разрушен, так как в этих стихах усматривают предсказание о будущем разрушении храма, которое при Домициане было делом уже совершившимся. Указания на Римских императоров, которые некоторые видят в 10-й ст. 17-й главы, ближе всего подходят к преемникам Нерона. Находят также, что число зверя (13:18) можно находить в имени Нерона: "Нерон Кесар" – 666. Самый язык Апокалипсиса, полный гебраизмов, также, по мнению некоторых, указывает на его более раннее сравнительно с 4-м Евангелием и посланиями св. Иоанна происхождение. Полное имя Нерона было: "Клавдий Нерон Домиций", вследствие чего и можно было смешать его с царствовавшим позже имп. Домицианом. По этому мнению Апокалипсис написан года за два до разрушения Иерусалима, то есть в 68 году по Р. X. Но против этого возражают, что состояние жизни христианской, как она представляется в Апокалипсисе, говорит за более позднюю дату. Каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается св. Иоанн, имеет уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни: христианство в них уже не в первой стадии чистоты и истины – ложное христианство пытается занять в них место наряду с истинным. Все это предполагает, что и деятельность св. Апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого. Эта точка зрения, основывающаяся на свидетельстве св. Иринея и Евсевия, относит время написания Апокалипсиса к 95-96 гг. по Р. X. Совсем трудно принять мнение св. Епифания, который говорит, что св. Иоанн возвратился с Патмоса при императоре Клавдии (4154 гг.). При Клавдии не было общего гонения на христиан в провинциях, а было только изгнание из Рима иудеев, среди которых могли быть и христиане. Невероятно и предположение о написании Апокалипсиса и в еще более позднее время, при императоре Траяне (98-108 гг.), когда св. Иоанн скончал жизнь свою. Относительно места написания Апокалипсиса существует еще мнение, что он написан в Ефесе, после возвращения туда Апостола из ссылки, хотя гораздо естественнее первое мнение, что послание к малоазийским церквам, содержащееся в Апокалипсисе, было отправлено именно с Патмоса. Трудно предположить также, чтобы св. Апостол повеление написать все виденное им не исполнил бы сразу (1:10-11).

ГЛАВНЫЙ ПРЕДМЕТ И ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ АПОКАЛИПСИСА

Начиная Апокалипсис, св. Иоанн сам указывает на главный предмет и цель его написания – "показать – чему надлежит быть вскоре" (1:1). Таким образом, главный предмет Апокалипсиса составляет таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. С самого начала своего существования Церковь Христова должна была вступить в тяжкую борьбу с заблуждениями иудейства и язычества с целью доставить торжество Божественной Истине, принесенной на землю воплотившимся Сыном Божиим, и чрез это даровать человеку блаженство и жизнь вечную. Целью Апокалипсиса и является – изобразить эту борьбу Церкви и торжество Ее над всеми врагами; показать наглядно гибель врагов Церкви и прославление верных чад Ее. Это особенно важно и нужно было для верующих в те времена, когда начинались страшные кровавые гонения на христиан, чтобы дать им утешение и ободрение в постигших их скорбях и тяжких испытаниях. Эта наглядная картина брани темного царства сатаны с Церковью и конечной победы Церкви над "древним змием" (12:9) нужна для верующих всех времен, все с той же целью утешения и подкрепления их в борьбе за истину Христовой веры, какую им постоянно приходится вести с служителями темных адских сил, стремящихся в своей слепой злобе уничтожить Церковь.

ВЗГЛЯД ЦЕРКВИ НА СОДЕРЖАНИЕ АПОКАЛИПСИСА

Все древние отцы Церкви, истолковывавшие священные книги Нового Завета, единодушно рассматривают Апокалипсис как пророческую картину о последних временах мира и событиях, имеющих совершиться перед Вторым Пришествием Христовым на землю и при открытии Царства Славы, уготованного всем истинно верующим христианам. Несмотря на темноту, под которой сокрыт таинственный смысл этой книги и вследствие которой многие неверующие пытались всячески опорочить ее, глубоко просвещенные отцы и богомудрые учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением. Так, св. Дионисий Александрийский пишет: "Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судией истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание". В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: "В нем столько же таинств, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книги будет ниже ее достоинства" . Многие считают, что и Кай, пресвитер Римский, не считает Апокалипсис творением еретика Керинфа, как это некоторые выводят из его слов, ибо Кай говорит не о книге, называемой "Откровение", а об "откровениях". Сам Евсевий, приводящий эти слова Кая, ни слова не говорит о том, чтобы Керинф был автором книги Апокалипсиса. Блаженный Иероним и другие отцы, знавшие это место в сочинении Кая и признававшие подлинность Апокалипсиса, не оставили бы его без возражения, если бы считали слова Кая относящимися к Апокалипсису св. Иоанна Богослова. Но за Богослужением Апокалипсис не читался и не читается: надо полагать из-за того, что в древности чтение Священного Писания за Богослужением всегда сопровождалось толкованием его, а Апокалипсис слишком труден для толкования. Этим же объясняется и отсутствие его в сирском переводе Пешито, который назначался специально для богослужебного употребления. Как доказано исследователями, Апокалипсис первоначально находился в списке Пешито и был выключен оттуда уже после времен Ефрема Сирина, ибо преп. Ефрем Сирин приводит Апокалипсис в своих сочинениях как каноническую книгу Нового Завета и широко использует его в своих вдохновенных поучениях.

ПРАВИЛА ДЛЯ ТОЛКОВАНИЯ АПОКАЛИПСИСА

Как книга судеб Божиих о мире и Церкви, Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно в то время, когда внешние гонения и внутренние соблазны с особенною силою начинали смущать верующих, угрожая со всех сторон разного рода опасностями. В такие периоды верующие естественно обращались к этой книге за утешением и ободрением и пытались разгадать по ней смысл и значение происходящих событий. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск увлечений за границы истины и повод к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквалистическое понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать к ложному учению о так называемом "хилиазме" – тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали повод некоторым верить в наступление "последних времен" и скорого Второго Пришествия Христова, еще тогда же, в первом веке. За истекшие 19 веков явилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно подразделить на четыре разряда. Одни из них относят все видения и символы Апокалипсиса к "последним временам" – кончине мира, явлению антихриста и Второму Пришествию Христову, другие – придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям первого века – ко временам гонений, воздвигнутых на Церковь языческими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. По мнению их, например, папа римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются собственно для Римской Церкви и т. п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Более правильным надо признать то толкование, которое объединяет все эти направления, причем не следует упускать из вида, что, как ясно учили об этом древние толкователи и Отцы Церкви, содержание Апокалипсиса в итоге своем направлено к последним судьбам мира. Не может быть, однако, сомнений, что в течение всей минувшей христианской истории исполнилось уже немало предсказаний св. Тайновидца Иоанна о грядущих судьбах Церкви и мира, но нужна большая осторожность в применении апокалипсического содержания к историческим событиям, и нельзя слишком злоупотреблять этим. Справедливо замечание одного толкователя, что содержание Апокалипсиса только постепенно будет становиться понятным, по мере наступления событий и исполнения пророчеств, в нем предреченных. Правильному пониманию Апокалипсиса, конечно, больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения, необходимого для правильного понимания и духовной оценки совершающихся в мире событий. Эта всецелая преданность современного человека греховным страстям, лишающая чистоты сердечной, а следовательно, и духовного зрения (Матф. 5:8), служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем одну аллегорию и даже самое Второе Пришествие Христово учат понимать аллегорически. Исторические события и лица переживаемого нами ныне времени, которое, по всей справедливости, многие уже называют апокалипсическим, убеждают нас в том, что видеть в книге Апокалипсиса одну аллегорию – поистине значит быть духовно слепым, настолько все теперь происходящее в мире напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Апокалипсис содержит в себе всего двадцать две главы. По содержанию своему он может быть разделен на следующие отделы:

1) Вступительная картина явившегося Иоанну Сына Человеческого, повелевающего Иоанну написать семи малоазийским церквам – 1-я глава.

2) Наставления семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской. Филадельфийской и Лаодикийской – главы 2-я и 3-я.

3) Видение Бога, Сидящего на престоле, и Агнца – главы 4-я и 5-я.

4) Вскрытие Агнцем семи печатей таинственной книги – главы 6-я и 7-я.

5) Гласы семи труб ангельских, возвестившие различные бедствия живущим на земле при снятии седьмой печати – главы 8-я, 9-я, 10-я и 11-я.

6) Церковь Христова под образом жены, облеченной в солнце, находившейся в болезнях рождения – глава 12-я.

7) Зверь-антихрист и его пособник-лжепророк – глава 13-я.

8) Приуготовительные события пред всеобщим воскресением и Страшным Судом – главы 14-я, 15-я, 16-я, 17-я, 18-я и 19-я. а) Хвалебная песнь 144 000 праведников и ангелы, возвещающие судьбы мира – глава 14-я; б) Семь ангелов, имеющих семь последних язв – глава 15-я. в) Семь ангелов, изливающих семь чаш гнева Божия – глава 16-я. г) Суд над великой блудницей, сидящей на водах многих и восседающей на звере багряном – глава 17-я. д) Падение Вавилона – великой блудницы – глава 18-я. е) Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних – глава 19-я.

9) Общее воскресение и Страшный Суд – глава 20-я.

10) Открытие нового неба и новой земли; новый Иерусалим и блаженство его обитателей – главы 21-я и 22-я до 5-го стиха.

11) Заключение: удостоверение истинности всего сказанного и завещание соблюдать заповеди Божии. Преподание благословения – глава 22:6-21.

ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЙ РАЗБОР АПОКАЛИПСИСА

Глава первая. НАЗНАЧЕНИЕ АПОКАЛИПСИСА И СПОСОБ ДАРОВАНИЯ ЕГО ИОАННУ

"Апокалипсис Иисуса Христа, егоже даде Ему Бог, показати рабом Своим, имже подобает быти вскоре" – эти слова ясно определяют характер и назначение Апокалипсиса как книги Пророческой. Этим Апокалипсис существенно отличается от остальных книг Нового Завета, содержание которых по преимуществу веро- и нравоучительное. Важность Апокалипсиса видна здесь из того, что написание его было результатом непосредственного откровения и непосредственного распоряжения, данного св. Апостолу Самим Главою Церкви – Господом Иисусом Христом. Выражение "вскоре" указывает на то, что пророчества Апокалипсиса начали тогда же, вслед за написанием его, исполняться, а также и то, что пред очами Божиими "тысяча лет, яко день един" (Петрово посл. 2:3-8). Выражение Апокалипсиса об откровении Иисуса Христа, что "оно дано Ему от Бога", надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем (Марк. 13:32) и получающем откровения от Отца (Иоанн. 5:20).

"Блажен чтый, и слышащий словеса пророчествия и соблюдающий писаная в нем: время бо близ" (ст. 3). Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас.

"Иоанн седмим церквам, яже суть во Асии" – число семь берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к семи церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих семи он обращается вместе с тем ко всей христианской Церкви в целом. "От семи духов, иже пред престолом Его суть" – под этими "семью духами" естественнее всего понимать семь главных Ангелов, о которых говорится в Тов. 12:15. Св. Андрей Кесарийский, впрочем, понимает под ними ангелов, управляющих семью церквами. Многие же толковники понимают под этим выражением Самого Духа Святого, проявляющего Себя в семи главных дарах: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (См. Исаии 11:1-3). Господь Иисус Христос называется здесь "свидетелем верным" в том смысле, что Он засвидетельствовал перед людьми Свое Божество и истину Своего учения Своею крестною смертью (по-гречески "мартис"). "Сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему" – не в собственном смысле, конечно, а в том, в каком обещал это Бог еще избранному народу через пророков (Исход 19:6), то есть сделал нас, истинно верующих, лучшим, святейшим народом, который для других народов – то же, что священник и царь по отношению к остальным людям.

"Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная" – здесь изображается Второе славное Пришествие Христово в полном согласии с изображением этого пришествия в Евангелиях (ср. Матф. 24:30 и 25:31; Марк. 13:26; Лук. 21:27 ср. Иоанн. 19:37). После приветствия в стихе этом св. Апостол сразу же говорит о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде для того, чтобы обозначить главную тему своей книги, дабы приготовить читателей к восприятию полученных им о сем великих и страшных откровений (ст. 7). Для подтверждения непреложности и неотвратимости Второго Пришествия и Страшного Суда Божия св. Апостол от себя произносит: "ей, аминь", а затем свидетельствует истину сего указанием на Того, Кто есть Алфа и Омега, Начаток и Конец всего сущего: Господь Иисус Христос есть Один только безначальный и бесконечный виновник всего существующего, Он вечен, Он – конец и цель, к которой все стремится (ст. 8).

Что касается способа дарования ему откровений, то св. Иоанн называет прежде всего место, где он удостоился получить их. Это остров Патмос – один из Спорадских островов на Эгейском море, пустынный и скалистый, имеющий 56 верст в окружности, между островом Икарией и Милетским мысом, мало заселенный вследствие недостатка воды, нездорового климата и бесплодия земли. Теперь он называется "Пальмозой". В пещере одной горы и теперь показывают место, где Иоанн получал откровения. Там небольшой греческий монастырь, именуемый "Апокалипсис" (ст. 9). В этом же стихе говорится и о времени получения св. Иоанном Апокалипсиса. Это было тогда, когда св. Иоанн находился в заточении на о. Патмосе, по его собственному выражению, "за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа", то есть за ревностную апостольскую проповедь об Иисусе Христе. Самое лютое гонение на христиан в I веке было при императоре Нероне. Предание говорит, что св. Иоанн предварительно был ввергнут в кипящий маслом котел, из которого он вышел невредимым с обновленными и укрепленными силами. Выражение "в печали", по смыслу подлинного греческого выражения, означает здесь "страдание", происходящее от гонения и мучения то же, что "мученичество". В следующем, 10-м стихе св. Иоанн обозначает и самый день, в который он удостоился откровений. Это был "день недельный", по-гречески "кириаки имера" – "день Господень". Это был первый день седмицы, который евреи называли "миа савватон", то есть "первый день по субботе", христиане же назвали его "днем Господним" в честь воскресшего Господа. Самое существование такого названия уже свидетельствует о том, что христиане праздновали этот день вместо ветхозаветной субботы. Обозначив место и время, св. Иоанн указывает также и свое состояние, в котором он сподобился апокалипсических видений. "Я был в духе в день воскресный", – говорит он. На языке пророков "быть в духе" – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, ибо такое состояние бывает и во время бодрствования. В таком необычайном состоянии своего духа св. Иоанн услышал громкий голос, как бы трубный, который говорил: "Я есмь Алфа и Омега. Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию" (ст. 10-11). Далее описываются четыре видения, по которым многие делят обыкновенно содержание Апокалипсиса на 4 главных части: 1-е видение излагается в 1:1-4-й главах; 2-е видение – в 4-11-й главах; 3-е видение – в 12-14-й главах и 4-е видение – в 15-22-й главах. Первое видение – это явление св. Иоанну Некоего "Подобнаго Сыну Человеческому". Громкий голос, подобный трубному, который Иоанн услышал позади себя, принадлежал Ему. Он называл себя не по-еврейски, а по-гречески: Алфа и Омега, Первый и Последний. Евреям в Ветхом Завете Он открыл Себя под именем "Иегова", что значит: "От начала Существующий", или "Сущий", а здесь Он означает Себя начальной и последней буквами греческого алфавита, указывая тем, что Он содержит в Себе, подобно Отцу, все существующее во всех явлениях бытия от начала до конца. Характерно, что Он объявляет Себя здесь как бы под новым и притом греческим именем "Алфа и Омега", как бы желая показать, что Он есть Мессия для всех народов, говоривших тогда повсюду на греческом языке и пользовавшихся греческой письменностью. Откровение дается семи церквам, составляющим Ефесскую Митрополию, которой управлял тогда св. Иоанн Богослов, как пребывавший постоянно в Ефесе, но, конечно, оно в лице этих семи церквей дано и всей Церкви. Число семь, кроме того, имеет таинственное значение, означающее полноту, и потому может здесь быть поставлено как эмблема вселенской Церкви, к которой в целом и обращен Апокалипсис. В 12-16-м стихах описывается внешний вид явившегося Иоанну "подобнаго Сыну Человеческому". Он стоял посреди семи светильников, символизировавших собою семь церквей, и был облечен в "подир" – длинную одежду иудейских первосвященников, был, подобно царям, препоясан по персям золотым поясом. Этими чертами указывается на первосвященническое и царское достоинство Явившегося (ст. 12-13). Глава Его и волосы были белы, как белая волна, как снег, и очи Его как пламень огненный. Белизна волос служит обыкновенно признаком старости. Этот признак свидетельствует, что явившийся Сын Человеческий – едино с Отцем, что Он – одно с "Ветхим деньми", Которого в таинственном видении созерцал св. пророк Даниил (7:13), что Он такой же Вечный Бог, как и Бог Отец. Очи Его были как пламень огненный, что означает Его Божественную ревность о спасении рода человеческого, что перед взором Его нет ничего сокрытого и темного и что Он пламенеет гневом на всякое беззаконие (ст. 14). Ноги Его были подобны халколивану, как раскаленные в печи. "Халколиван" – это драгоценный металлический сплав с огненно-красным или золотисто-желтым блеском. По некоторым толкованиям, халк – это медь и знаменует человеческую природу во Иисусе Христе, а ливан, как благоуханный фимиам – природу Божественную. "И голос Его как шум вод многих", то есть голос Его подобен голосу грозного судии, поражающему трепетом смятенные души судимых человеков (ст. 15). "Он держал в деснице Своей семь звезд" – по следующему далее объяснению (ст. 20) Самого Явившегося Иоанну, эти семь звезд обозначали собой семерых предстоятелей церквей, или епископов, называемых здесь "Ангелами церквей". Этим внушается нам, что Господь Иисус Христос держит в деснице Своей пастырей церковных. "И из уст Его выходил острый с обеих сторон меч" – этим символизируется всепроникающая сила слова, исходящего из уст Божиих (ср. Евр. 4:12). "И лице Его, как солнце, сияющее в силе своей" – это образ той неизреченной славы Божией, которой просиял Господь в свое время и на Фаворе (ст. 16). Все эти черты представляют нам целостный образ Страшного Судии, Первосвященника и Царя, каким явится некогда Господь Иисус Христос на землю при Втором Своем Пришествии, дабы судити живым и мертвым. В великом страхе Иоанн пал к ногам Его, как мертвый. Из этого можно заключить, что возлюбленный ученик, возлежавший некогда на персях Иисусовых, не признал в Явившемся ни одной знакомой ему черты, и это неудивительно, ибо, если ученики нелегко узнавали Господа своего по воскресении в Его прославленном теле на земле, то тем труднее узнать Его в лучезарной небесной славе. Господь должен был Сам успокоить Апостола, положив на него десницу Свою со словами: "Не бойся, Аз семь Первый и Последний, и живый, и бых мертв, и се жив есмь во веки веков, аминь: и имам ключи ада и смерти" (ст. 17-18) – из этих слов св. Иоанн должен был понять, что Явившийся не кто иной, как Господь Иисус Христос, и что явление Его для Апостола не может быть смертельным, а, наоборот, живительным. Иметь ключи от чего-нибудь означало у Евреев получить власть над чем-либо. Таким образом, "ключи ада и смерти" означают власть над смертью телесной и душевной. В заключение Явившийся повелевает Иоанну написать то, что он увидит и чему подобает быть, объясняя, что семь звезд – это Ангелы, или предстоятели семи церквей, а семь светильников обозначают самые эти церкви.

Глава вторая. НАСТАВЛЕНИЯ МАЛОАЗИЙСКИМ ЦЕРКВАМ: ЕФЕССКОЙ, СМИРНСКОЙ, ПЕРГАМСКОЙ И ФИАТИРСКОЙ

Во второй, как и в следующей, третьей главе, излагаются откровения, полученные св. Иоанном о каждой из семи малоазийских церквей, и соответственные наставления им. Эти откровения содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещания и утешения, угрозы и обещания. Содержание этих откровений и наставления имеют ближайшее отношение к состоянию церковной жизни малоазийских церквей в конце первого века, но вместе с тем относится и ко всей Церкви вообще на всем протяжении ее существования на земле. Некоторые даже видят здесь указание на семь периодов в жизни всей Христианской Церкви от апостольского времени до кончины мира и Второго Пришествия Христова.

Прежде всего Господь повелевает написать Ангелу Ефесской Церкви. Ефесская Церковь похваляется за свои первые дела – за труды, терпение и противление ложным учителям, но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви и слышит страшную угрозу, что светильник ее будет сдвинут с своего места, если она не покается. Впрочем, хорошо у ефесян то, что они ненавидят "дела Николаитов". Победителей над искушениями и страстями Господь обещает удостоить вкушения плодов от древа жизни. Ефес – древнейший торговый город на берегу Эгейского моря, славившийся своим богатством и громадным населением. Там более двух лет проповедовал св. Апостол Павел поставивший под конец ефесским епископом своего любимого ученика Тимофея, там долго жил и скончался св. Апостол Иоанн Богослов. Впоследствии в Ефесе был Третий Вселенский Собор, исповедавший Пресвятую Деву Марию Богородицей. Угроза сдвинуть светильник над ефесской церковью осуществилась. Из великого мирового центра Ефес скоро обратился в ничто: от прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня. Великий светильник первобытного христианства угас совершенно. Упоминаемые здесь Николаиты были еретики, представлявшие собою отрасль гностиков и отличавшиеся развратом. Их обличают в своих соборных посланиях также св. Апостолы Петр и Иуда (2 Петр. 2:1; Иуд. 4). Начало этой ереси положил антиохийский прозелит Николай, бывший в числе семи первых диаконов Иерусалимских (Деян. 6:5), который отпал от истинной веры. Награду победителям из среды Ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. Под этим надо понимать вообще блага будущей блаженной жизни праведников, прообразом которых служило древо жизни в первобытном раю, где жили наши прародители (ст. 1-7).

Смирнской церкви, состоявшей из бедняков, но богатых духовно, предрекаются скорби и гонения от иудеев, которых Господь называет "сборищем сатанинским". Предречение скорбей сопровождается вещанием претерпеть эти скорби, которые будут продолжаться "до десяти дней", до конца и дается обещание избавления "от смерти вторыя". Смирна также один из древнейших городов Малой Азии, просвещенный и славный в языческой древности. Не менее замечательна была Смирна и в истории первых времен христианства, как город весьма рано озарившийся светом христианства и удержавший среди гонений залог веры и благочестия. Церковь Смирнская, по преданию, основана св. Апостолом Иоанном Богословом, и ученик последнего св. Поликарп, бывший в ней епископом, прославил ее своим мученическим подвигом. По известию церковного историка Евсевия, почти сразу после апокалипсического предсказания возникло лютое гонение на христиан в Малой Азии, во время которого и пострадал св. Поликарп Смирнский. По одним толкованиям, "дней десять" означает краткость времени гонений; по другим, наоборот – некий продолжительный срок, ибо Господь заповедует смирнянам запастись "верностью до смерти", то есть на какой-то продолжительный период. Некоторые подразумевают под этим гонение, бывшее при Домициане и продолжавшееся десять лет. Другие видят в этом предречение всех десяти гонений, которые претерпели христиане от языческих императоров в течение первых трех веков. Под "второй смертью", имеющей наступить для неверных после смерти телесной, понимается осуждение их на вечные муки (см. Апок. 21:8). Побеждающему, то есть претерпевшему все гонения, обещается "венец жизни" или наследие вечных благ. Смирна до сего времени остается значительным городом и имеет достоинство православно-христианской митрополии (ст. 8-11).

Пергамская Церковь похваляется Господом за то, что содержит Его Имя и не отверглась веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращенного язычеством города, что обозначает образное выражение: "ты живешь там, где престол сатаны", и подверглась тяжкому гонению, во время коего "умерщвлен верный свидетель Господень Антипа". Хотя многие пытались понимать имя "Антипы" символически, известно по дошедшим до нас мартирологам, что Антипа был епископом Пергама и за ревностное исповедание Христовой веры был сожжен во внутренности медного раскаленного быка. Но затем Господь указывает и на отрицательные явления в жизни Пергамской церкви, именно на то, что и там появились Николаиты, узаконившие ядение идоложертвенного и всякие любодейные непотребства, до чего доведены были в свое время израильтяне Валаамом. Пергам находится к северу от Смирны, и в древности он соперничал со Смирною и Ефесом, в нем был храм языческого божества Эскулапа, покровителя врачей. Жрецы его занимались медициной и оказали сильное сопротивление проповедникам христианства. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нем сохранились до настоящего времени, хотя и в большой бедности, так как от прежнего великолепия ничего не осталось, кроме громадных развалин прекрасного некогда храма в честь св. Иоанна Богослова, сооруженного императором Феодосием. "Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя и дал ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй" – образ взят от ветхозаветной манны, которая была прообразом "Хлеба небеснаго, сшедшаго с небесе", то есть Самого Господа Иисуса Христа. Под этой манной надо понимать живое общение в будущей блаженной жизни с Господом. Метафорическое выражение о "белом камне" имеет свое основание в обычае древности, по которому победителям на общественных играх и состязаниях вручались белокаменные таблички, которые они предъявляли потом для получения присужденных им наград. У римских судей был обычай собирать подачу голосов камнями белыми и черными. Белые означали одобрение, черные – осуждение. В устах Тайновидца белый камень символически обозначает чистоту и невинность христиан, за которую они получают награду в будущем веке. Давать имена новым членам царства свойственно царям и владыкам. И Царь Небесный даст всем избранным сынам Своего Царства новые имена, которые будут означать их внутренние свойства и их назначение и служение в Царстве Славы. Но так как никтоже "весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем" (1 Кор. 2:11), то и новое имя, данное человеку Всеведущим Владыкою, будет известно лишь получающему это имя (ст. 12-17).

Фиатирская Церковь похваляется за свою веру, любовь и терпение, но вместе с тем ей высказывается порицание за то, что она допускает в недрах своих некой лжепророчице Иезавели беззаконничать и развращать людей. Господь предрекает ей и любодействующим с нею великую скорбь, если они не покаются, а детям ее – смерть; добрые же и верные христиане Фиатирской церкви должны только держать свою веру и соблюдать заповеди Божии до конца. Побеждающему обещает Господь дать крепкую власть над язычниками и звезду утреннюю. Фиатира – небольшой городок в Лидии, ничем себя в истории не ознаменовавший, но известный в истории христианства тем, что из него происходила Лидия, которую просветил светом Христовой веры св. Апостол Павел во время своего 2-го благовестнического путешествия в г. Филиппах (Деян. 16:14, 15, 40). Вероятно, это и способствовало скорому утверждению христианства в Фиатире, причем, как видно из слов "последния дела твоя больша первых", все указанные перед этим добрые христианские качества жителей Фиатир со временем все больше в них развивались и укреплялись. Имя Иезавели употреблено здесь, по-видимому, в таком же переносном смысле, как выше имя Валаама. Известно, что Иезавель, дочь царя Сидонского, вступивши в супружество с Ахавом, царем Израильским, увлекла его к поклонению всем мерзостям сидонским и тирским и была причиной падения израильтян в идолопоклонство. Можно предполагать, что именем "Иезавели" здесь названо то же любодейно-идольское направление Николаитов. "Глубинами сатанинскими" называется здесь учение Николаитов, как предтечей гностиков, называвших свое лжеучение "глубинами Божиими". Язычество пало в результате борьбы с христианством. В этом смысле Господь и обещает побеждающему "власть над язычниками". "И дам ему звезду утреннюю" – на эти слова имеется двоякое толкование. Пророк Исаия называет "звездой утренней" (Денницей) сатану, спадшего с неба (Ис. 14:12). Тогда этими словами означается господство верующего христианина над сатаною (см.Лук. 10:18-19). С другой стороны, св. Апостол Петр в своем 2 соборном послании (1:19) "звездою утреннею", которая воссиевает в сердцах человеческих, называет Господа Иисуса Христа. В этом смысле истинному христианину обещается просвещение души его светом Христовым и участие в будущей небесной славе (ст. 18-29).

Глава третья. НАСТАВЛЕНИЯ МАЛОАЗИЙСКИМ ЦЕРКВАМ: САРДИЙСКОЙ, ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ И ЛАОДИКИЙСКОЙ

Ангелу Сардийской Церкви Господь повелевает написать более укорительного, чем утешительного: эта Церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле духовно мертва. Господь угрожает сардийским христианам внезапным бедствием, если они не покаются. Есть, впрочем, и среди них очень немногие, "которые не осквернили одежд своих". Победителей (над страстями) Господь обещает облечь в белые одежды, имена их не будут изглажены из книги жизни и будут исповеданы Господом пред Отцом Его Небесным.

Сардис в древности был большим и богатым городом, столицей Лидийской области, а ныне это бедная турецкая деревушка Сард. Христиан там немного, и они не имеют своего храма. При Юлиане Отступнике явно обнаружилась духовная мертвость этого города: он быстро возвратился к идолопоклонству, за что и постигла его кара Божия: он уничтожен был до основания. Под "оскверненными одеждами" метафорически изображаются здесь душевные скверны, а потому не осквернившие одежд своих – это те, умы которых остались непричастными еретическим лжеучениям, а жизнь не запятнана страстями и пороками. Под "белыми одеждами" разумеются брачные одежды, в которые облечены будут гости на брачном пире царского сына, под образом которого представил Господь в притче будущее блаженство праведников в Своем Небесном Царствии (Матф. 22:11-12). Это одежды, которые будут подобны одеждам Спасителя во время Преображения, сделавшимися белыми, как свет (Матф. 17:2). Определения Божии о судьбах людей символически изображаются под образом книги, в которую Господь, как всеведущий и всеправедный Судия, записывает все деяния людей. Этот символический образ часто употребляется в Священном Писании (Пс. 68:29, Пс. 138:16, Исаии 4:3; Дан. 7:10, Малах. 3:16; Исход. 32:32-33; Лук. 10:20; Фил. 4:3). Сообразно с этим представлением, тот, кто живет достойно высшего назначения, как бы вписывается в книгу жизни, а живущий недостойно как бы изглаждается из этой книги, тем самым лишаясь права на вечную жизнь. А потому обещание побеждающему грех не изгладить имени его из книги жизни равнозначаще обещанию не лишить его небесных благ, уготованных в будущей жизни праведникам. "И исповем имя его пред Отцем Моим и пред ангелы Его" – это то же, что обещал Господь еще при жизни Своей на земле Своим истинным последователям (Матф. 10:32), то есть признаю и провозглашу его Моим верным учеником (ст. 1-6). Ангелу Филадельфийской Церкви Господь повелевает написать много утешительного и похвального. Несмотря на свою малосильность (вероятно, имеется в виду малочисленность), эта Церковь не отреклась от имени Иисусова пред лицом сатанинского сборища иудейских гонителей. За это Господь сделает так, что они придут и поклонятся перед ней, а в тяжкую годину искушения для всей вселенной она найдет защиту и охрану у Самого Господа. Поэтому задача филадельфийцев – держать только то, что они имеют, дабы кто-нибудь не восхитил венца их. Победителя Господь обещает сделать столпом в храме и написать на нем Имя Божие и имя града Божия – нового Иерусалима, и новое имя Иисусово. Филадельфия – второй большой город в Лидии, названный по имени своего основателя Аттала Филадельфа, царя Пергамского. Этот город один из всех малоазийских городов долго не сдавался туркам. Замечательно, что и в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии: здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 церквей. Жители отличаются большим гостеприимством и добротой. Турки называют Филадельфию "Аллах-Шер", то есть "Божий город", и это название невольно напоминает обетование Господа: "напишу на побеждающем имя Бога Моего и имя града Бога Моего" (ст. 12). "Тако глаголет Святый истинный, имеяй ключ Давидов" – Сын Божий называет Себя имеющим ключ Давидов в смысле имеющего верховную власть в доме Давидовом, ибо ключ есть символ власти. Дом Давидов, или Царство Давидово, значит то же, что Царство Божие, прообразом которого оно являлось в Ветхом Завете. Далее говорится, что если Господь благоволит кому-либо отверзть двери этого Царства, то никто не сможет тому воспрепятствовать, и наоборот. В этом заключается образное указание на твердое веры филадельфийцев, которой не могли сломить иудействующие лжеучители. Последние придут и поклонятся пред ногами филадельфийцев, то есть, по-видимому, признают себя побежденными. Под "годиной искушений", во время которой Господь обещает сохранить верных Ему филадельфийцев, некоторые понимают страшные гонения на христиан со стороны языческих римских императоров, охватившие "всю вселенную", как тогда называлась Римская империя (ср. Лук. 2:1); другие предполагают, что под Филадельфией нужно понимать одну из христианских Церквей или всю вообще христианскую Церковь в последние времена перед кончиной мира и Вторым Пришествием Христовым. В этом последнем смысле особенно понятно вещание: "Се гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего". Тогда усилится опасность потерять веру от множества соблазнов, но зато и воздаяние за верность будет, так сказать, под руками, а потому надо быть особенно бдительными, чтобы, по легкомыслию, не утратить возможности спасения, как, например, утратила его жена Лотова. Поставление "столпом" в неодолимой вратами адовыми Церкви Христовой, образно представляющейся в виде дома, показывает ничем не нарушимую принадлежность победителя в искушениях к Церкви Христовой, то есть самое прочное положение в Царствии Небесном. Высокою наградою для такого будет также написание на нем тройного имени: имени чада Божия, как нераздельно принадлежащего Богу, имени гражданина нового или небесного Иерусалима и имени христианина, как подлинного члена Тела Христова. Новый Иерусалим, несомненно, есть небесная, торжествующая Церковь, которая называется "сходящей с небес" потому, что самое происхождение Церкви от Сына Божия, сошедшего с небес, небесно, она дарует людям небесные дары и возводит их на небо (ст. 7-13).

Ангелу Лаодикийской, последней, седьмой по счету Церкви повелевается написать много обличительного. Господь не изрекает о ней ни одного одобрительного слова. Он укоряет ее в том, что она ни холодна, ни горяча, а потому угрожает извергнуть ее из уст Своих, подобно теплой воде, возбуждающей тошноту, вопреки самомнительной уверенности лаодикийцев в своих нравственных совершенствах, Господь называет их несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими, убеждая их позаботиться о прикрытии своей наготы и об исцелении своей слепоты. При этом Он призывает к покаянию, говоря, что с любовью стоит у дверей сердца каждого кающегося и готов прийти к нему со своими милостями и всепрощением. Победителю над своей гордостью и вообще над нравственными недугами своими Господь обещает посадить с Собою на престоле Своем. Лаодикия, ныне называемая турками "Эски-Гиссар", то есть Старая крепость, находится во Фригии, при реке Лике и близ г. Колосс. В древности она славилась своей торговлей, плодородием почвы и скотоводством; население ее было весьма многочисленно и богато, о чем свидетельствуют раскопки, при которых находят много драгоценных кусков ваятельного искусства, обломков роскошных мраморных украшений, карнизов, пьедесталов и т. п. Можно полагать, что богатство и сделало лаодикийцев такими теплохладными в отношении к христианской вере, за что город их подвергся каре Божией – полному разорению и опустошению турками. "Тако глаголет... Начаток создания Божия" – Господь назван так, конечно, не в том смысле, что Он есть первое создание Божие, а в том, что "вся тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть" (Иоан. 1:3), а также и в том, что Он есть виновник воссоздания падшего человечества (Гал. 6:15 и Колос. 3:10). "...О, если бы ты был холоден или горяч" – холодный человек, не познавший веры, скорее может уверовать и стать горячо верующим, чем охладевший, сделавшийся равнодушным к вере христианин. Даже явный грешник лучше теплохладного фарисея, довольного своим нравственным состоянием. Поэтому Господь Иисус Христос и порицал фарисеев, предпочитая им кающихся мытарей и блудниц. Явные и открытые грешники легче могут прийти к сознанию своей греховности и искреннему раскаянию, чем люди с тепловатой совестью, не сознающие своих нравственных недугов. "Золото, очищенное огнем, одеяние белое и глазная мазь (коллурий)", которые Господь советует купить у Него лаодикийцам, означает любовь и благоволение Божие, приобретаемые покаянием, добрые дела, чистое и непорочное поведение и высшая небесная премудрость, дающая духовное зрение. Можно предполагать также, что лаодикийцы действительно чрезмерно уповали на свое богатство, пытаясь совместить служение Богу и Маммоне. Некоторые полагают, что тут речь идет и о пастырях, стремящихся к обогащению себя земными богатствами и возомнивших, что они чрез богатство призваны господствовать над наследием Божиим, импонируя своим богатством. Господь советует таковым купить у Него, то есть не испросить только и не даром получить, но купить, то есть приобрести от Самого Христа ценою трудов, покаяния, "золото, огнем очищенное", то есть подлинное богатство духовное, благодатное, которое для пастыря состоит, между прочим, и в учительном, растворенном с солью, слове, "белую одежду", то есть дар благотворения ближним, и "коллурий", или добродетель нестяжания, которая открывает глаза на суету и тщету всех богатств этого тленного мира. "Побеждающему" дается обещание посадить его на престоле Божием, под которым разумеется высочайшее достоинство наследника Царства Небесного, соцарствование Самому Христу, Победителю диавола.

Существует мнение, что семь церквей означают семь периодов жизни всей Христовой Церкви от ее основания до кончины мира: 1) Ефесская церковь обозначает первый период – Апостольскую Церковь, трудившуюся и не изнемогавшую, боровшуюся с первыми ересями – "Николаитами", но оставившую вскоре добрый обычай благотворения – "общения имуществ" ("первую любовь"); 2) Смирнская церковь обозначает второй период – период гонений на Церковь, которых было всего десять; 3) Пергамская церковь обозначает третий период – эпоху Вселенских Соборов и борьбы с ересями мечом слова Божия; 4) Фиатирская церковь – 4-й период, или период расцвета христианства среди новых народов Европы; 5) Сардийская церковь – эпоха гуманизма и материализма XVI-XVIII веков; 6) Филадельфийская церковь – предпоследний период жизни Христовой Церкви – современная нам эпоха, когда Церковь действительно "немного имеет силы" в современном человечестве, и вновь начнутся гонения, когда понадобится терпение; 7) Лаодикийская церковь – последняя, самая страшная эпоха перед кончиной мира, характерная равнодушием к вере и внешним благополучием.

Глава четвертая. ВТОРОЕ ВИДЕНИЕ: ВИДЕНИЕ БОГА, СИДЯЩЕГО НА ПРЕСТОЛЕ, И АГНЦА

Четвертая глава содержит в себе начало нового – второго видения. Изображение нового величественного зрелища, открывшегося пред взором св. Иоанна, начинается повелением ему взойти в отверстую дверь неба, чтобы увидеть, "чему надлежит быть по сих". Отверзение двери означает обнаружение сокровенных тайн Духа. Словами "взыди семо" повелевается слушающему совершенно отрешиться от земных помышлений и обратиться к небесным. "И абие бых в дусе", то есть вновь в состоянии восхищения, св. Иоанн увидел, в этот раз Самого Бога-Отца, Сидящего на престоле. Вид его был подобен драгоценным камням "иаспису" ("камень зеленеющийся, яко смарагд") и "сардинови" (сардис, или сердоник, цвета желто-огненного). Первый из, этих цветов – зеленый, по толкованию св. Андрея Кесарийского, означал то, что Божественное естество вечноцветуще, живоносно и пищеподательно, а второй – желто-красно-огненный – чистоту и святость, вечно пребывающие в Боге, и грозный гнев Его к тем, которые нарушают Его волю. Соединение этих двух цветов указывает на то, что Бог карает грешников, но в то же время всегда готов простить искренно кающегося. Явление Сидящего на престоле было окружено "дугой" (радугой), подобно смарагду, камню зеленого цвета, что означало, как и радуга, явившаяся после потопа, вечную милость Божию к человечеству. Самое сидение на престоле означало открытие Суда Божия, имеющего открыться в последние времена. Это еще не последний Страшный Суд, но суд предварительный, подобный тем судам Божиим, которые совершались неоднократно в истории человечества над согрешившими людьми (Всемирный потоп, гибель Содома и Гоморры, гибель Иерусалима и многие другие). Драгоценные камни яспис и сердоник, а также радуга вокруг престола, являющаяся символом прекращения гнева Божия и обновления мира, обозначают, что суд Божий над миром, то есть огненное истребление его, окончится обновлением его. На это особенно указывает свойство ясписа исцелять язвы и раны, полученные от меча (ст. 1-3).

Вокруг престола на 24 других престолах восседали 24 старца, облеченных в белые одежды, с золотыми венцами на головах. Существует много самых разнообразных мнений и предположений, кого нужно понимать под этими старцами. Несомненно одно, что это – представители человечества, угодившего Господу. Многие полагают, основываясь на обещании, данном св. Апостолам: "сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Матф. 19:28), что под этими 24 старцами надо разуметь 12 представителей ветхозаветного человечества – св. Патриархов и Пророков, и 12 представителей новозаветного человечества, каковыми по праву могут почитаться именно 12 Апостолов Христовых. Белые одежды – символ чистоты и вечного празднования, а золотые венцы – знак победы над демонами. От престола "исхождаху молния и громи и гласи" – это указывает на то как страшен и ужасен Бог для нераскаянных грешников, недостойных его милости и прощения. "И седмь свещников огненных, горящих пред престолом, яже суть седмь духов Божиих" – под этими "семью духами" надо понимать или семь главных Ангелов, как объясняет св. Ириной, или семь даров Св. Духа, перечисляемых св. пророком Исаиею (11:2). "И пред престолом море сткляно, подобно кристаллу" – кристальное море, как неподвижное и тихое, в противоположность бурному морю, виденному позже св. Иоанном (13:1), должно означать, по мнению многих толкователей, "множество святых сил небесных, чистое и бессмертное" (св. Андрей Кесарийский), это – души людей, не волновавшихся бурями житейского моря, но, подобно кристаллу, отражающие семь радужных цветов, проникнутые семью дарами благодати Духа Святого. "И посреде престола и окрест престола четыре животна исполнена очес спреди и созади" – некоторые думают, что под этими животными разумеются четыре стихии и Божие ими управление и сохранение, или Божие владычество над небесным, земным, морским и преисподним. Но, как ясно из дальнейшего описания вида этих животных, это, без сомнения, те самые ангельские силы, которые в таинственном видении св. пророка Иезекииля (1:28) на реке Ховар поддерживали таинственную колесницу, на коей как царь, восседал Господь Бог. Эти четыре животных послужили как бы эмблемами четырех Евангелистов. Множество очей их означает Божественное всеведение, знание всего прошедшего, настоящего и грядущего. Это верховнейшие и приближеннейшие к Богу ангельские существа, непрестанно славящие Бога.

Глава пятая. ПРОДОЛЖЕНИЕ ВТОРОГО ВИДЕНИЯ: ЗАПЕЧАТАННАЯ КНИГА И АГНЕЦ, КАК БЫ ЗАКЛАННЫЙ

Господь Вседержитель, которого увидел св. Иоанн сидящим на престоле, держал в деснице Своей Книгу исписанную снаружи и внутри и запечатанную семью печатями. Книги в древности состояли из кусков пергамента, свернутых в трубку или навитых на круглую палку. Внутрь такого свитка продевался шнурок, который связывался снаружи и прикрепляем был печатью. Иногда книга состояла из куска пергамента, который складывался в виде веера и был стянут поверх шнурком, припечатанным печатями на каждом сгибе или складе книги. В таком случае раскрытие одной печати давало возможность раскрыть и прочесть только одну часть книги. Писание производилось обыкновенно лишь на одной, внутренней стороне пергамента, но в редких случаях писали с обеих сторон. По изъяснению св. Андрея Кесарийского и др. под книгой, виденной св. Иоанном, следует разуметь "премудрую Божию память", в которой вписаны все, а также и глубину Божественных судеб. В этой книге были, следовательно, вписаны все таинственные определения премудрого промысла Божия о спасении людей. Семь печатей означают или совершенное и всеми незнаемое утверждение книги, или же домостроительство испытующего глубины Божественного Духа, разрешить которое никто из созданных существ не может. Под книгой разумеются и пророчества, о которых Сам Христос сказал, что частью они исполнились в Евангелии (Лук. 24:44), но что остальные исполнятся в последние дни. Один из сильных Ангелов громким голосом взывал, чтобы кто-нибудь раскрыл эту книгу, сняв семь печатей ее, но никого не нашлось достойного "ни на небе, ни на земле, ни под землей", кто бы дерзнул сделать это. Это означает, что никому из сотворенных существ недоступно ведение тайн Божиих. Эту недоступность усиливает еще выражение "ниже зрети ю", то есть даже "посмотреть в нее" (ст. 1-3). Тайновидец много скорбел об этом, но был утешен одним из старцев, который сказал: "Не плачь: вот Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ея". "Лев" здесь означает "сильного", "героя". Этим указывается на пророчество патриарха Иакова о "Льве из колена Иудина", под которым разумелся Мессия – Христос (Быт. 49:9-10). Взглянув, Тайновидец увидел "Агнца, как бы закланнаго, имеющаго семь рогов и семь очей". Этот Агнец, носивший на Себе следы того, что Он был принесен в жертву, есть, конечно, "Агнец Божий, вземляй грехи мира" (Иоан. 1:29), то есть Господь наш Иисус Христос. Единственно Он оказался достоин раскрыть книгу судеб Божиих, ибо Он, как принесший Себя в жертву за грехи людей, Сам явился исполнителем определений Божиих о спасении человеческого рода. Дальнейшее вскрытие Им семи печатей книги и обозначает самое исполнение Божественных определений Единородным Сыном Божиим, как Спасителем человечества. Семь рогов – это символы Его крепости (Пс. 74:11), а семь очей означают, как тут же объяснено, "седмь духов Божиих, посланных во всю землю", то есть семь даров Святого Духа, почивающих во Христе, как Помазаннике Божием, о чем говорили еще св. Пророк Исаия (11:2) и св. Пророк Захария (4 гл.). Семь очей символизируют вместе с тем и всеведение Божие. Агнец стоял "посреди престола", то есть там, где и надлежало быть Сыну Божию – одесную Бога Отца (ст. 4-6). Агнец взял книгу из руки Сидящего на престоле, и тотчас же четыре животных – Серафим, и 24 старца, пав ниц, воздали Ему Божеское поклонение. Гусли, которые они имели в руках, означают гармоничное и благозвучное Божественное славословие, звучное пение их душ; золотые чаши, как тут же объясняется – наполненные фимиамом, молитвы святых. И воспели они Сыну Божию, Искупителю человечества подлинно "песнь нову", не слыханную от создания мира, о которой предрекал еще псалмопевец Царь Давид (Пс. 97:1). В этой песне прославляется новое Царство Сына Божия, в котором Он воцарился, как Богочеловек, купивший это Царство высокою ценою Своей Крови. Искупление человечества, хотя и относилось собственно только к человечеству, но оно было так удивительно, так величественно, трогательно и священно, что возбудило живейшее участие во всем небесном сонме, так что все вкупе, и Ангелы и люди, прославили за это дело Бога "и поклонишася Живущему во веки веков" (ст. 7-14).

Глава шестая. ВСКРЫТИЕ АГНЦЕМ ПЕЧАТЕЙ ТАИНСТВЕННОЙ КНИГИ: ПЕРВАЯ – ШЕСТАЯ ПЕЧАТИ

В шестой главе повествуется о снятии Агнцем поочередно первых шести печатей таинственной книги и о том, какими знамениями это сопровождалось. Под самым вскрытием печатей следует понимать исполнение Божественных определений Сыном Божиим, предавшим Себя, как Агнца, на заклание. По объяснению св. Андрея Кесарийского, снятие первой печати – это посольство в мире св. Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвленных и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы – вот что символизирует собою "конь бел" и "седяй на нем" с луком в руках (ст. 1-2). Снятие второй печати и появление рыжего коня, сидящему на котором "дано бысть взяти мир от земли", обозначает возбуждение неверных против верующих, когда Евангельской проповедью нарушился мир во исполнение слов Христовых: "Не мир пришел Я принести, но меч" (Матф. 10:34), и когда кровью исповедников и мучеников за Христа обильно была долита земля. "Рыжий конь" – есть знак или пролития крови, или же сердечной ревности пострадавших за Христа (ст. 3-4). Снятие третьей печати и появление вслед за тем вороного коня со всадником, имевшим "мерило в руце своей", обозначает отпадение от Христа не имеющих твердой веры в Него. Черный цвет коня символизирует "плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений". "Мера пшеницы за динар" означает законно подвизавшихся и тщательно сохранивших данный им Божественный образ; "три меры ячменя" – это те, которые, подобно скотам, по недостатку мужества, покорились гонителям из боязни, но после покаялись и слезами омыли оскверненный образ; "и елея и вина не вреди" означает, что не следует из-за страха отвергать Христово врачевание, оставлять без него уязвленных и "впадших" в разбойники, но приносить им "вино утешения" и "елей сострадания". Многие под вороным конем понимают бедствия голода (ст. 5-6).

Снятие четвертой печати и появление бледного коня со всадником, имя которому смерть, означает проявление гнева Божия в отмщение за грешников – это различные бедствия последних времен, предсказанные Христом Спасителем (Матф. 24:6-7) (ст. 7-8).

Снятие пятой печати – молитва святых мучеников у престола Божия об ускорении кончины мира и наступлении Страшного Суда. Св. Иоанн видит "под олтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, иже имеяху. И возопиша гласом великим, глаголюще: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судиши и не мстиши крови нашей от живущих на земле". Души праведников, пострадавших за Христа, как видно из этого, находятся под алтарем небесного храма, подобно тому, как и на земле со времен мученических вошло в обычай в основание христианских храмов и алтарей полагать частицы мощей св. мучеников. Молитва праведников объясняется, конечно, не желанием их личной мести, а ускорением торжества правды Божией на земле и того воздаяния каждому по делам его, которое должно произойти на Страшном Суде и сделать их причастниками вечного блаженства, как отдавших жизнь свою за Христа и Его Божественное учение. Им даны были белые ризы – символ их добродетели – и сказано было потерпеть "еще время мало", пока и сотрудники их и братия, которые будут убиты, как и они, дополнят число, дабы всем вместе получить достойную мзду от Бога (ст. 9-11).

Снятие шестой печати символизирует те стихийные бедствия и ужасы, которые будут происходить на земле в последний период ее существования непосредственно перед кончиной мира, Вторым Пришествием Христовым и Страшным Судом. Это будут те же самые знамения, о которых предрекал Сам Господь Иисус Христос незадолго до Своих крестных страданий (Матф. 24:29; Лук. 21:25-26): "Бысть трус велий и солнце мрачно бысть яко вретише власяно, и луна бысть яко кровь, и звезды небесныя падоша на землю". Эти знамения вызовут смертельный страх и ужас у людей всех состояний, которые будут жить тогда на земле, начиная от царей, вельмож и тысяченачальников и кончая рабами. Все вострепещут при наступлении дня великого гнева Его и будут молить горы и камни: "Покрыйте ны от лица Седящего на престоле, и от гнева Агнча". Подобные ужасы переживали убийцы Христовы при разрушении Иерусалима. В еще больших размерах постигнут такие ужасы все человечество перед кончиной мира.

Глава седьмая. ЯВЛЕНИЕ ПОСЛЕ ВСКРЫТИЯ ШЕСТОЙ ПЕЧАТИ: 144 000 ЗАПЕЧАТЛЕННЫХ НА ЗЕМЛЕ И ОБЛЕЧЕННЫХ В БЕЛЫЕ ОДЕЖДЫ НА НЕБЕ

Вслед за тем св. Тайновидец видит четырех Ангелов, "стоящих на четырех углах земли", "которым дано вредить земле и морю". Они явились, очевидно, как исполнители кары Божией над вселенной. Одна из задач, поставленных им: "удержание ветров". Как объясняет св. Андрей Кесарийский, это "явно свидетельствует о разрушении подчинения твари и неизбежности зла, потому что все растущее на земле прозябает и питается ветрами; при содействии их же плавают и по морю". Но тут же явился и "иной Ангел", который имел "печать Бога живаго" для того, чтобы положить эту печать на челах рабов Божиих и этим избавить их от наступающих казней Божиих. Это нечто подобное тому, что было открыто некогда св. пророку Иезекиилю о муже, облеченном в подир, то есть в длинную льняную одежду, и налагающем печать "на лица стенящих" (Иез. 9:4), чтобы с неправедными не погубить и праведных (ибо и Ангелам неизвестны сокровенные добродетели Святых). Этот Ангел повелел первым четырем не делать никакого вреда "ни земле, ни морю, ни деревам", пока он не положит печати на челах рабов Божиих. В чем состоит эта печать, мы не знаем, да и доискиваться этого не нужно. Может быть, это будет знамение Честного Креста Господня, по которому легко будет отличить верующих от неверующих и отступников; может быть, это будет печать мученичества за Христа. Запечатление это начнется с израильтян, которые перед кончиной мира обратятся ко Христу, как предрекает об этом св. Апостол Павел (Римл. 9:27, также главы 10 и 11). В каждом из 12 колен окажется по 12 000 запечатленных, а всего 144 000. В числе этих колен не упоминается колена Данова, потому что из него, по преданию, произойдет антихрист. Вместо колена Данова упомянуто священническое колено Левиино, которое не входило прежде в число 12 колен. Такая ограниченная численность выставлена, быть может, для того, чтобы показать, как мало спасшихся сынов Израилевых по сравнению с неисчислимым множеством возлюбивших Господа Иисуса Христа из всех остальных народов земли, бывших язычниками (ст. 1-8).

Вслед за тем св. Иоанну представляется другое дивное зрелище: "Народ мног, егоже исчести никтоже может, от всякаго языка и колена и людей и племен, стояще пред престолом и пред Агнцем, облечены в ризы белы и финицы в руках их. И возопиша гласом велиим, глаголюще: спасение сидящему на престоле Богу нашему и Агнцу" – по словам св. Андрея Кесарийского, "это суть те", о которых говорит Давид: "изочту их и паче песка умножатся" (Пс. 138:18), – которые прежде мученически пострадали за Христа и из всякого колена и племени имеющие в последние времена с мужеством принять страдания. Излиянием своей крови за Христа одни из них убелили, другие же убелят одежды своих деяний. В руках у них пальмовые ветви – знамения победы над диаволом. Участь их – вечное ликование перед престолом Божиим. Один из небесных старцев объяснил св. Иоанну, что это "сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша (омыли) ризы своя, и убелиша ризы своя в крови Агнчи". Все эти признаки указывают явно на них как мучеников за Христа, а выражение, что они "пришли от великой скорби", заставляет некоторых толкователей предполагать, что это христиане, которые будут избиты антихристом в последний период существования мира. Ибо об этой скорби возвестил Сам Христос Спаситель, говоря: "Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира и доныне, и не будет" (Матф. 24:21). Это и будет то дополнение числа мучеников, о котором сказано в (Апок. 6:11). В качестве высшей награды, которую они получат, указывается то, что они будут пребывать пред престолом Божиим, служа Богу "день и нощь", чем указывается образно на непрерывность этого служения, ибо, как говорит св. Андрей, "ночи там не будет, но один день, освещаемый не чувственным солнцем, но духоносным Солнцем Правды". Черты блаженства этих праведников выражены еще в словах: "Не взалчут к тому, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной", то есть не будут больше терпеть никаких бедствий. Сам "Агнец" будет "пасти их", то есть руководить ими, они сподобятся обильного излияния Духа Святого ("животные источники вод"), "и отрет Бог всякую слезу с очей их" (ст. 9-17).

Глава восьмая. СНЯТИЕ СЕДЬМОЙ ПЕЧАТИ И ГЛАСЫ ТРУБ АНГЕЛЬСКИХ: ПЕРВОЙ – ЧЕТВЕРТОЙ

Когда Агнец снял последнюю, седьмую печать, "бысть безмолвие на небеси, яко полчаса" – так бывает и в мире физическом: наступлению бури часто предшествует глубокая тишина. Это безмолвие на небесах означало сосредоточение благовейного внимания предстоящих перед престолом Божиим Ангелов и человеков, в ожидании страшных знамений гнева Божия перед кончиной века сего и явления Царства Христова. Явилось семь Ангелов, которым дано было семь труб, и другой Ангел, ставший перед жертвенником, со златой кадильницей. "И даны быша ему фимиами мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златы сущий пред престолом". Прежде чем первые семь Ангелов, как каратели заблудшего человеческого рода, приступят к своему делу, предстательствуют пред Богом за людей святые, с Ангелом молитвы во главе. Св. Андрей Кесарийский говорит, что Святые будут умолять Бога, дабы "по бедствиям, поражающим при всемирной кончине, были ослаблены мучения нечестивых и беззаконных людей в будущем веке и чтобы Своим пришествием Он наградил потрудившихся". Вместе с тем святые вновь и вновь будут молить Бога, как они молили при снятии пятой печати (Апок. 6:9-11), о том, чтобы Бог явил свое правосудие над беззаконниками и гонителями Христовой веры и прекратил свирепства мучителей. Описанные вслед за тем казни были, несомненно, следствием этой молитвы. Господь показывает тут, что он не оставляет без внимания молитв верных рабов Своих. И вот как сильна оказалась эта молитва: "И изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взя Ангел кадильницу, и наполни ю от огня сущаго на олтари, и положи на земли. И быша гласи и громи и блистания и трус, и седмь Ангел, иже имеяху седмь труб, уготовашася, да вострубят". Всем этим обозначаются ужасы, которые произойдут при кончине мира.

Вслед за тем следуют трубные звуки одного за другим всех семи Ангелов, которые сопровождаются каждый раз великими бедствиями – казнями для земли и ее обитателей (ст. 1-6).

"И первому Ангелу вострубившу, бысть град и огнь, смешены с кровью, и падоша на землю: и третия часть древа погоре и всяка трава злачная погоре" – кары Божии следуют постепенно, что указывает на милосердие и долготерпение Божие, призывающее грешников к покаянию. Сначала кара Божия поражает треть деревьев и всю траву. Сгорают на корню хлеба и прочие травы, необходимые для питания человеков и скотов. Под "градом, падающим на землю" и истребительным "огнем, смешенным с кровью" многие толкователи понимали истребительную войну. Не воздушная ли это бомбардировка с ее бомбами разрушительными и зажигательными (ст. 7)?

"И вторый Ангел воструби, и яко гора велика огнем жегома ввержена бысть в море: и бысть третия часть моря кровь и умре третия часть созданий, сущих в мори, имущих души, и третия часть кораблей погибе" – можно полагать, что на дне одного из океанов откроется вулкан, огненная лава которого наполнит третью часть водных бассейнов земли, неся смерть всему живому. Иные считают, что тут имеются в виду страшные кровопролитные морские сражения с помощью новоизобретенных убийственных орудий (ст. 8-9).

"И третий Ангел воструби, и паде с небесе звезда велика, горящи, яко свеща, и паде на третию часть рек, и на источники водныя. И имя звезде глаголется Апсинфос (что значит: полынь): и бысть третия часть вод яко полынь: и мнози от человек умроша от вод, яко горьки беша" – некоторые думают, что это метеор упадет на землю и произведет отравление водных источников на земле, которые сделаются ядовитыми. А может быть, это тоже один из новоизобретенных способов будущей страшной войны (ст. 10-11).

"И четвертый Ангел воструби, и уязвена бысть третия часть солнца, и третия часть луны, и третия часть звезд, да затмися третия часть их, и дня третия часть да не светит, и нощь такожде" – понять этого нам теперь невозможно; одно ясно, что это должно будет сопровождаться разными бедствиями для людей – неурожаями, голодом и т. п. "Третия часть" – указывается на умеренность всех бедствий. "Горе, горе, горе живущим на земли" – этот глас Ангела указывает на человеколюбие и сострадание Божественных Ангелов, сожалеющих о нераскаянных людях, подвергающихся таким бедствиям. Под Ангелами с трубами некоторые понимают христианских проповедников, призывающих к вразумлению и покаянию.

Глава девятая. ГЛАСЫ ПЯТОЙ И ШЕСТОЙ ТРУБ АНГЕЛЬСКИХ: САРАНЧА И КОННОЕ ВОЙСКО

По трубному гласу пятого Ангела с неба спала звезда, и "дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи: и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю..." Этой саранче, подобной скорпионам, ведено было мучить людей, которые не имели на себе печати Божией, "пять месяцев". Св. Андрей Кесарийский под этой звездой понимает Ангела, посланного для наказания людей, под "кладязем бездны" – геенну, "прузи", или саранча, это, по его мнению, черви, о которых сказал пророк: "Червь их не скончается" (Ис. 66:24); помрачение солнца и воздуха указывает на душевное ослепление людей, "пять месяцев" означают непродолжительность этой казни, так как "аще не быша прекратилися дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть" (Матф. 24:22); можно видеть тут и соответствие пяти внешним чувствам, через кои грех входит в душу человека. А что саранча эта "не вредит травы земные, но человеки точию", так сие потому, что вся тварь свободится от тления, ради нас которому ныне рабствует". Описание этой чудовищной саранчи, которая с головы походит на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуей железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск, как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооруженный жалом хвост, как у скорпионов, – все это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Каждая из таких страстей, дошедши до известного предела, имеет все признаки этой чудовищной саранчи (см. толкование Ф. Яковлева). "Пять месяцев" указывают на кратковременность порочных наслаждений по сравнению с вечностью мучений, которые затем последуют. Описывая приближение дня Господня, св. пророк Иоиль описывает также появление перед ним губителей, отчасти напоминающих эту саранчу. Современные толкователи, не без некоторой доли справедливости, находят сходство у этой саранчи с аэропланами - бомбардировщиками. Ужасы, которым подвергнутся тогда люди, будут таковы, что они станут искать смерти, но не найдут ее; "вожделеют умрети, и убежит от них смерть". Этим указывается на мучительность имеющих постигнуть людей страданий. Под царем этой саранчи, носящим имя ангела бездны – "Аввадон", или по-гречески "Аполлион", толкователи понимают диавола (ст. 1-12).

Когда прозвучала труба шестого Ангела, ему велено было освободить для поражения третьей части людей четырех Ангелов, связанных при реке Евфрате. Но чтобы поражение это не произошло вдруг и в один прием. Ангелам определено действовать в определенный час, день, месяц и лето. Вслед за тем явилось многочисленное конное войско. Всадники были в огненных латах, гиацинтовых (фиолетового или темно-багрового цвета) и серных (пылающей серы); кони их с львиными головами, испускающими из челюстей огонь, дым и серу, хвосты коней были подобны змеям, которые жалили. Св. Андрей под этими четырьмя Ангелами понимает "прелукавых демонов", которые освобождаются от уз для наказания людей. Под "конями" он понимает женонеистовых и скотоподобных людей; под "всадниками" – управляющих ими, под "огненными бронями" – пожирающую деятельность лукавых духов, убийственность и зверство которых описывается под видом "львиных голов". "Исходящий из уст их с дымом и серою огонь", коим истреблена будет третья часть людей, означает или грехи, ядовитостью внушений, научений и соблазнов пожигающие сердечные плоды, или Божиим попущением, варварами производимые опустошения городов и кровопролития. "Хвосты" их подобны змеям, имущим головы, ибо конец бесовских сеяний – ядоносный грех и душевная смерть. Иные толкователи понимают под этим изображением аллегорическое представление страшной кровопролитной войны, чудовищной, беспощадной. Редкой по своим ужасам и беспощадности была действительно недавно пережитая нами вторая мировая война. Некоторые и видят поэтому под этим страшным конным войском танки, изрыгающие огонь. Весьма характерно также замечание, что уцелевшие от этих ужасов люди, "не покаяшася от дел рук своих... и не покаяшася от убийств своих, ни от волхвований своих, ниже от блуда своего, ниже от татьб своих" – таково будет перед кончиной мира всеобщее ожесточение и окамененное нечувствие. Это и теперь уже наблюдается.

Глава десятая. ОБ ОБЛЕЧЕННОМ В ОБЛАКО И РАДУГУ АНГЕЛЕ, ПРЕДВОЗВЕЩАЮЩЕМ О КОНЧИНЕ

Это явление имеет вид вводного сказания. Оно останавливает продолжение пророческих иносказаний, но не прерывает их. – Перед последним, седьмым трубным звуком св. Иоанн увидел величественного Ангела, сходящего с неба, окруженного облаком, с радугой над головою, с лицом, сияющим, как солнце; пламенные ноги его стали одна на море, другая на земле; в руке его была раскрытая книга. Некоторые думают, что этот Ангел Сам Господь Иисус Христос или Святый Дух, но св. Иоанн назвал его "Ангелом", и св. Андрей Кесарийский считает, что это именно Ангел, может быть, один из Серафимов, украшенный славою Господа. Стояние его на море и на земле означает владычество над стихиями земного мира, по толкованию св. Андрея – "Наводимые Ангелом страх и наказания нечестивым, разбойничающим на земле и на море". Книжка, которую держал он в руке, по толкованию св. Андрея, содержала "имена и деяния тех из лукавнейших, которые разбойничают или иным образом бесчинствуют на земле и убивают на море", по другим толкованиям, содержала вообще пророчества о дальнейших судьбах мира и человечества. Ангел воскликнул громким голосом: "Седмь громов глаголаша гласы своя" – но когда св. Иоанн пожелал записать эти громовые слова, ему запрещено было это сделать. Св. Андрей Кесарийский полагает, что эти "семь громов" или "семь гласов" одного угрожающего Ангела, или семь других Ангелов, предвозвещающих о будущем. То, что они говорили, "теперь неизвестно, но будет потом изъяснено самым опытом и течением вещей". Окончательное познание и разъяснение того, что они возглашали, принадлежит последним временам. Некоторые полагают, что это – семь периодов в истории человечества: 1) Торжество христианства над язычеством, 2) Великое переселение народов и крушение Римской империи, на месте которой возникают новые христианские государства, 3) Появление магометанства и крушение Византийской империи, 4) Эпоха крестовых походов, 5) Падение благочестия в Византии, покоренной исламом, и в Древнем Риме, где возобладал дух папизма, результатом чего явилось отступничество от Церкви в виде Реформации, 6) Революции и водворение всюду социальной анархии, из которой должен выйти "сын погибели" – антихрист и 7) восстановление римской, то есть всемирной, империи с антихристом во главе и кончина мира. Изображать вперед все эти события не было надобности, ибо они развертываются во времени (10:1-4). Но вот вслед за тем Ангел, подняв руку свою, клялся живущим во веки веков, что "времени уже не будет", то есть прекратится обычное круговращение стихийного мира, и не будет времени, измеряемого солнцем, а наступит вечность. Здесь важно, что Ангел клялся "живущим во веки веков", то есть Самим Богом. Следовательно, не правы сектанты, считающие, что никакая клятва вообще недопустима (ст. 5-6). "Но во дни гласа седмаго Ангела, егда имать вострубити, тогда скончается тайна Божия, якоже благовести Своими рабы пророки", то есть скоро наступит последняя, седьмая эпоха существования мира, когда вострубит седьмой Ангел, и тогда совершится "тайна Божия", предсказанная пророками, то есть наступит конец мира, и все, что должно произойти в связи с ней (ст. 7).

Вслед за тем св. Иоанн, по повелению голоса с неба, подошел к Ангелу, и Ангел дал ему проглотить книжицу, которую держал раскрытой в руке своей. "И бе во устех моих, яко мед сладка: и егда снедох ю, горька бяше во чреве моем". Здесь указывается на то, что св. Иоанн принял пророческое дарование, наподобие того, как принимали его ветхозаветные пророки, например св. пророк Иезекииль, которому также велено было съесть книжный свиток, прежде чем он был послан Господом проповедовать Дому Израилеву (Иезек. 2:8-10; 3:1-4). Сладость и горечь, по объяснению св. Андрея, означают следующее: "Сладко для тебя, говорит, познание будущего, но вместе и горько для чрева, то есть сердца – вместилища словесной пищи, из-за сострадания к тем, которые должны претерпеть ниспосланные по Божественному определению наказания". Другой смысл этого тот: "Поелику св. Евангелист не испытал худых дел поглощением книги, содержащей деяния нечестивых, ему и показывается, что при начале греха бывает сладость, а по совершении – горечь, по причине отмщения и воздаяния". Сострадательное сердце Апостола не могло не почувствовать всей горечи скорби, какая ожидала греховное человечество. В заключение св. Иоанн получает повеление пророчествовать (ст. 8-11).

Глава одиннадцатая. ПРОРОЧЕСТВА О ХРАМЕ, О ЕНОХЕ И ИЛИИ, ТРУБНЫЙ ГЛАС СЕДЬМОГО АНГЕЛА

После того Апостолу дана была "трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем, а внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца". По толкованию св. Андрея, "храм Бога Живаго есть Церковь, в которой приносятся нами словесные жертвы. Внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения (то есть определения степени их нравственного совершенства и соответственного блаженства) за свое нечестие". Попрание же святого города Иерусалима или Вселенской Церкви в течение 42 месяцев означает то, что в пришествие антихриста верные будут гонимы в течение трех с половиною лет. Некоторые толкователи предполагают, что это измерение храма означает предстоящее вскоре разрушение Иерусалимского ветхозаветного храма, на место которого будет воздвигнута новозаветная христианская Церковь, подобно тому, как подобное же измерение храма тростью в видении пророка Иезекииля (главы 40-45) знаменовало собою восстановление разрушенного храма. Иные считают, что внутренний двор, который был измерен Апостолом, обозначает собою "Церковь первородных на небесах (Евр. 12:23)", святилище небесное, а внешний двор, оставленный без измерения, это – Церковь Христова на земле, которая должна претерпеть гонение сначала от язычников, а затем в последние времена – от антихриста. Бедственное состояние земной Церкви ограничено, однако, сроком в 42 месяца. Исполнение предсказания о 42 месяцах некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, то есть как раз около трех с половиною лет. Гонение коснется только внешнего двора, то есть внешней стороны жизни христиан, у которых будут отнимать имущество, будут подвергать их мучениям; внутреннее же святилище душ их останется неприкосновенным (ст. 1-2).

В течение этого же самого времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста "два свидетеля Божии", под которыми все св. отцы и учители Церкви, почти единодушно, понимали взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию. Во время своей проповеднической деятельности, обладая могуществом и властью над стихиями для наказания и вразумления нечестивых, сами они будут неуязвимы. И только по окончании их миссии, по истечении трех с половиною лет, "зверю, выходящему из бездны", то есть антихристу, будет попущено Богом убить проповедников, и трупы их будут брошены на улицах великого города, "который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят", то есть, по-видимому, города Иерусалима, где антихрист обоснует свое царство, выдавая себя за Мессию, предсказанного пророками. Обольщенные ложными чудесами антихриста, который при содействии диавола будет славнейшим из всех волхвов и обольстителей, не позволят предать погребению тела св. пророков и будут радоваться их смерти. "Потому что эти два пророка мучили живущих на земле", пробуждая их совесть. Злорадство нечестивых не будет продолжительным. Через три с половиною дня св. пророки будут оживлены Богом и восхищены на небо. При этом произойдет великое землетрясение, разрушится десятая часть города и погибнет семь тысяч человек, а остальные, объятые страхом, воздадут славу Богу небесному. Таким образом, делу антихриста будет нанесен решительный удар (ст. 3-13).

Вслед за тем седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе радостные восклицания: "Царство мира соделалось Царством Господа нашего Иисуса Христа, и будет царствовать во веки веков", и двадцать четыре старца, пав на лица свои, воздали поклонение Богу, вознося Ему благодарение и хвалу за начало праведного суда Его над человеческим родом. "И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы, и землетрясение, и великий град" – чрез это, по толкованию св. Андрея, указывается на откровение уготованных Святым благ, которые, по Апостолу, "все сокрыты во Христе, в Коем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2:3, 9). Откроются же они тогда, когда на беззаконных и нечестивых посланы будут страшные гласы, молнии, громы и град, переменой настоящего в землетрясении принося геенские мучения".

Глава двенадцатая. ТРЕТЬЕ ВИДЕНИЕ: БОРЬБА ЦАРСТВА БОЖИЯ С ВРАЖДЕБНЫМИ ЕМУ СИЛАМИ АНТИХРИСТА. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА ПОД ОБРАЗОМ ЖЕНЫ В БОЛЕЗНЯХ РОЖДЕНИЯ

"И знамение велие явися на небеси: жена облечена в солнце, и луна под ногами ея, и на главе ея венец от звезд двоюнадесяте". Некоторые толковники видели в этой таинственной жене Пресвятую Богородицу, но такие выдающиеся толкователи Апокалипсиса, как св. Ипполит, св. Мефодий и св. Андрей Кесарийский, находят, что это – "Церковь, облеченная в Слово Отчее, сияющее паче солнца". Этот блеск солнечный означает также, что она обладает истинным познанием Бога, Его законов и содержит Его откровения. Луна под ногами ее – в знак того, что она превыше всего изменчивого. Св. Мефодий "луною считает иносказательно веру банею очищаемых от тления, так как от луны зависит влажное естество". На главе ее венец из 12 звезд в знак того, что, будучи первоначально собрана из 12 колен Израилевых, она впоследствии руководима была 12 Апостолами, составлявшими ее светоносную славу. "И во чреве имущи, вопиет болящи и страждущи родити" – вот из чего видно, что неправильно видеть в этой жене Пресвятую Богородицу, ибо рождение от Нее Сына Божия было безболезненным. Эти муки рождения означают те трудности, которые нужно было преодолеть Церкви Христовой при утверждении ее в мире (мученичество, распространение ересей). Вместе с тем это означает, по объяснению св. Андрея, что "Церковь болит о каждом из возрождаемых водою и духом", пока, как сказал Божественный Апостол, "не вообразится в них Христос". "Церковь болит", говорит св. Мефодий, "перерождая душевных в духовных и видом и образом преобразуя их по подобию Христову" (ст. 1-2).

"И явися ино знамение на небеси, и се, змий велик чермен (красный), имея глав седмь и рогов десять: и на главах его седмь венец" – в этом образе змия нельзя не видеть "древнего змия", называемого "диаволом и сатаною", о котором говорится ниже (ст. 9). Красно-багровый цвет означает кровожадную лютость его, семью головами обозначается крайняя хитрость и коварство его (в противоположность "семи духам" Божиим или семи дарам Святого Духа); 10 рогов – злая мощь и сила его, направляемые против 10 заповедей Закона Божия; венцы на головах его означают царственную власть диавола в его мрачном царстве. В приложении к истории Церкви некоторые видят в этих 7 венцах семь царей, восставших против Церкви, а в 10 рогах – 10 гонений на Церковь (ст. 3).

"И хобот (по-русски: хвост) его отторже третию часть звезд небесных, и положи я в землю" – под этими звездами, которые увлек за собою диавол к падению, толкователи понимают падших ангелов или демонов. Под ними понимаются также предстоятели церквей и учители, совращенные сатанинскою силою... "И змий стояше пред женою хотящею родити, да, егда родит, снесть чадо ея" – "диавол всегда вооружается против Церкви, усиленно домогаясь сделать возрождаемых своею пищею" (св. Андрей) (ст. 4).

"И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки жезлом железным" – образ Иисуса Христа, ибо, как говорит св. Андрей, "в лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа", как по Апостолу, "в них изображаемого даже до полного возраста Христова" (Еф. 4:13). И св. Ипполит говорит также, что "Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными" – Церковь всегда рождает людям Христа, Которого с самого начала еще, в лице Ирода, стремился пожрать сатана (ст. 5).

"И восхищено бысть чадо ея к Богу, и престолу Его" – так Господь Иисус Христос восхищен был на небо в день славного вознесения Своего и воссел на престоле Отца Своего, одесную Его; так и все святые, в которых воображается Христос, восхищаются к Богу, чтобы не быть побежденными от искушений, превышающих силы их; так и все христиане последних времен восхищены будут "в сретение Господне на воздусех" (1 Сол. 4:17) (ст. 5).

"А жена бежа в пустыню, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двести шестьдесят" – под этим бегством жены в пустыню многие видят бегство христиан из осажденнаго римлянами Иерусалима во время великой иудейской войны 66-70 гг. в г. Пеллу и заиорданскую пустыню. Война эта действительно продолжалась три с половиной года. Под этой пустыней можно видеть и ту пустыню, куда спасались первые христиане от гонителей, и пустыню, в которой спасались преподобные подвижники от козней диавола (ст. 6).

"И бысть брань на небеси: Михаил и Ангели его брань сотвориша со змием, и змий брася и ангели его... и не возмогоша... и вложен бысть змий великий, змий древний, нарицаемый диавол и сатана, льстяй вселенную всю... на землю, и ангели его с ним низвержени быша" – по толкованию св. Андрея, эти слова можно отнести и к первому диавольскому за гордость и зависть низвержению из Ангельскаго чина, а также и поражению его Владычным крестом, когда, говорит Господь, "князь мира сего был осужден" и изгнан из прежнего владычества (Иоан. 12:31). Под образом этой брани видят также победу христианства над язычеством, поскольку диавол и демоны его всеми силами возбуждали и вооружали язычников на борьбу с Христовой Церковью. В этой победе над диаволом деятельное участие принимали сами христиане, которые "победиша его кровию Агнчею и словом свидетельства своего: и не возлюбиша душ своих даже до смерти", каковы были св. мученики. Побежденный на двух бранях – с Михаилом Архангелом и небесными воинствами его на небе и с мучениками Христовыми на земле, – сатана сохранил еще некую видимость власти на земле, ползая по ней подобно змию. Доживая последние дни свои на земле, сатана замышляет последнюю и решительную брань с Богом и верующими христианами при помощи антихриста и пособника его лжепророка (ст. 7-12).

"И егда видев змий, яко низложен бысть на землю, гоняше жену...и даны быша жене два крила орла великаго, да парит в пустыню в место свое, идеже пропитана бяше"... диавол не перестанет гнать Церковь, но Церковь, имеющая два орлиных крыла – Ветхий и Новый Завет – скроется от диавола в пустыню, под которой можно понимать и духовную и чувственную пустыню, в которую скрывались и скрываются истинные христиане-подвижники (ст. 13-14).

И испусти змий за женою из уст своих воду, яко реку, да ю в реце потопит. И поможе земля жене, и отверзе земля уста своя, и пожре реку, иже изведе змий от уст своих" – под этой "водой" св. Андрей понимает "множество или злых демонов, или различных искушений", а под землей, поглотившей эту воду, – "смиренномудрие святых, которые, говоря от сердца" "аз есть земля и пепел (Быт. 18:27)", тем самым расторгают все диавольския сети, ибо, как открыто Ангелом Божественному Антонию, ничто так не пресекает и не сокрушает силы диавола, как смирение. Некоторые понимают под этим страшные гонения на Церковь от языческих императоров, и реки лившейся тогда христианской крови. Подобно реке, разливающейся по земле и поглощаемой ею, все злобные усилия сатаны рушились и исчезли без следа, когда христианство восторжествовало над язычеством при императоре Константине Великом (ст. 16).

"И разгневася змий на жену, и иде сотворити брань со оставшим семенем ея, иже соблюдают заповеди Божия, и имеют свидетельство Иисус Христово" – это та непрерывная и многовековая борьба, которую повел диавол против всех истинных сынов Церкви по утверждении христианства на земле и которую он будет вести все в возрастающей степени до скончания мира, пока его усилия не истощатся и не окончатся в лице антихриста (ст. 17).

Глава тринадцатая. ЗВЕРЬ-АНТИХРИСТ И ЕГО ПОСОБНИК-ЛЖЕПРОРОК

Под этим "зверем, выходящим из моря", почти все толкователи понимают антихриста, выходящего из "моря житейского", то есть из среды волнующегося, подобно морю, рода людского. Отсюда ясно, что антихрист будет не дух какой-либо или демон, а погибельное исчадие человеческого рода, не воплотившийся диавол, как думали некоторые, а человек. Некоторые под этим "зверем" понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста. Мрачными чертами рисует св. Тайновидец образ этого последнего врага Христовой Церкви. Это – зверь, похожий на барса, с ногами, как у медведя, и с пастью льва. Таким образом, в личности антихриста соединятся свойства и качества самых свирепых животных. Голов у него так же семь, как и у самого диавола-дракона, причем головы эти испещрены богохульными именами для наглядного изображения его внутреннего нечестия и презрения ко всему святому. Десять рогов его увенчаны диадемами в знак того, что он будет пользоваться своею богоборною силою со властью царя на земле. Власть эту он получит при помощи дракона, или диавола, который отдаст ему свой престол (ст. 1-2).

Тайновидец заметил, что одна из голов зверя как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелилась, и это привело в удивление всю землю, следившую за зверем, и заставило подчиниться устрашенных людей, как дракону, давшему власть зверю, так и самому зверю. Все поклонились ему, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? Все это означает, что нелегко достанется антихристу власть над всем человечеством, что сначала придется вести ему жестокие войны и даже испытать сильное поражение, но потом последуют изумительные победы его и воцарение над миром. Воцарившемуся антихристу будут даны уста, говорящие гордо и богохульно, и власть действовать сорок два месяца. Таким образом, непродолжительна будет власть его, так как иначе, по слову Спасителя, не спаслась бы никакая плоть (Матф. 24:22). В (ст. 6-10) указывается образ действования антихриста: он будет отличаться богохульством, насилиями над людьми, ему не покоряющимися, и "дано ему будет вести войну со святыми и победить их", то есть силою заставить подчиниться себе, конечно, чисто внешним образом, ибо поклонятся антихристу лишь те, имена которых не написаны в книге жизни у Агнца. Одним только терпением и верою будут защищаться от антихриста святые, и их утешает Тайновидец уверением, что "кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом", то есть что антихриста ожидает праведное возмездие (ст. 1-10).

Далее в (ст. 11-17) Тайновидец говорит о пособнике антихриста – лжепророке и его деятельности. Это тоже "зверь" (по-гречески "Фирион", что значит зверь, у которого особенно резко проявляется его зверская природа, как, например, у диких зверей: гиены, шакала, тигра), но изображается он выходящим не из моря, как первый, а "из земли". Это значит, что все чувства и помышления его будут вполне земного, чувственного характера. Он имеет "два рога, подобных агнчим", по изъяснению св. Андрея, для того, "чтобы кожей овцы прикрыть убийственность сокрытого волка, и потому, что вначале постарается иметь образ благочестия. Св. Ириней говорит, что это "оруженосец антихриста и лжепророк. Ему дана власть знамений и чудес, чтобы, предшествуя антихристу, приготовить ему погибельный путь. Исцеление звериной язвы, говорим, есть или кажущееся соединение на короткое время разделенного царства, или скоропреходящее восстановление антихристом господства сатаны, разрушенного крестом Господним, или мнимое воскрешение кого-нибудь умершего из близких ему. Будет же говорить, как змий, ибо соделает и проговорит то, что свойственно начальнику зла – диаволу". Подражая Господу Иисусу Христу, и он будет употреблять для утверждения власти антихриста две силы: силу слова и силу чудес. Но говорить он будет, "как дракон", то есть богохульно, и плодом его речей будет безбожие и крайнее нечестие. Ради обольщения людей он станет творить "величия знамения", так что и огонь сможет низводить с неба, а что особенно примечательно, "ему дано будет вложить дух в образ зверя, то есть антихриста, чтобы образ зверя говорил и действовал". Но это будут не истинные чудеса, какие творит лишь Бог, а "чудеса ложные" (2 Сол. 2:9). Они будут состоять в ловкости, в обмане чувств и в пользовании естественными, но тайными силами природы, с помощью диавола, в пределах могущества его диавольских сил. Всем поклонившимся антихристу будет положено "начертание на правую руку их или на чело их", подобно тому, как в древности рабы носили некогда выжженные знаки на лбу, а воины на руках. Владычество антихриста будет столь деспотичным, что "никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме тех, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его". Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и "числом имени его". Об этом так говорит Апокалипсис: "Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть". Много было употреблено усилий, еще с древних времен, дабы разгадать значение и смысл этих слов, но они не привели ни к чему положительному. Чаще всего делались попытки подыскать антихристово имя из сложения букв различного числового значения. Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени "Латеинос" или "Теитан". Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – в титуле Римского папы – "Викариус Филии Деи" ("Наместник Сына Божия"), в имени Наполеона и т. д. Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени Патриарха Никона. Рассуждая об имени антихриста, св. Андрей говорит: "Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге". Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имен, и собственных и нарицательных, соответствующих этому числу (ст. 18).

Глава четырнадцатая. ПРИУГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СОБЫТИЯ ПРЕД ВСЕОБЩИМ ВОСКРЕСЕНИЕМ И СТРАШНЫМ СУДОМ; ХВАЛЕБНАЯ ПЕСНЬ 144 000 ПРАВЕДНИКОВ И АНГЕЛЫ, ВОЗВЕЩАЮЩИЕ СУДЬБЫ МИРА

Изобразив высшую ступень торжества диавола чрез его слугу – антихриста на земле, св. Иоанн обращает взор свой к небу и видит: "се Агнец стояше на горе Сионстей, и с Ним сто четыредесять и четыре тысящы, имуще имя Отца Его написано на челех своих". Это те, "которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел". В этом видении изображается Церковь, чистая невеста Христова, во время процветания империи зверя. Число 144 000 здесь имеет, по-видимому, то же значение, что и в 7-й гл. ст. 2-8. Это – избранники Божии от всех народов земли, представленных образно в виде 12 колен Израилевых. То, что имя Отца Агнца написано на челах их, означает отличительные качества их внутренней настроенности – нравственный характер и образ жизни их, всецелое посвящение их служению Богу. К ним присоединяется сонм играющих на гуслях "как бы новую песнь". Это – песнь о новом творении Божием, песнь об искуплении и обновлении человечества кровию Агнца Божия. Поет эту песнь только искупленная часть человечества, а потому-то "никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч искупленных от земли" (ст. 1-5). Некоторые толкователи под "девственниками" понимают здесь не девственников в буквальном смысле слова, а тех, которые были спасены от тины язычества и идолослужения, поскольку в Священном Писании Ветхого Завета идолослужение нередко называется любодейством.

Вслед за тем св. Тайновидцу представилось второе видение: парящие в небе три Ангела. Один возвещал людям "вечное Евангелие" и как бы говорил: "бойтесь Бога и не страшитесь антихриста, который не может погубить с телом и душ ваших, и противьтесь ему с дерзновением, ибо близок суд и воздаяние, а он имеет власть лишь на короткое время" (св. Андрей Кесарийский). Некоторые под этим "Ангелом" понимают проповедников Евангелия вообще. Другой Ангел возвещал падение Вавилона, под которым понимается обычно царство зла и греха в мире. Некоторые толкователи понимали под этим "Вавилоном" древний языческий Рим, напоявший все народы "вином блужения", или идолопоклонства. Другие видят под этим символом лжехристианскую Империю, а под "вином блужения" – ложное учение религии (ср. Иерем. 51:7). Третий Ангел угрожал вечными муками всем тем, кто служит зверю и поклоняется ему и образу его, и примет начертание его на челе или руке. Под "вином ярости Божией" надо понимать тяжкие суды Божии, которые приводят людей в исступление и, подобно опьянелым, возмущают дух. В Палестине вино никогда не употребляется цельное, не растворенное водой. Поэтому гнев Божий, по своему сильному действию, уподобляется здесь нерастворенному вину. Нечестивые будут подвергнуты вечным мучениям, а Святые спасутся своим терпением. В то же время св. Апостол услышал голос с неба, говоривший: "Напиши: "Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними". "Небесный глас", объясняет это св. Андрей, "не всех ублажает, но тех только, которые, умертвя себя для мира, умирают в Господе, носят в теле своем мертвость Иисусову и состраждут со Христом. Для сих исход из тела, воистину, есть успокоение от трудов". Тут мы находим также еще лишнее свидетельство о значении добрых дел для спасения, отрицаемого протестантами (ст. 6-13).

Взглянув на небо, св. Апостол увидел сидящего на облаке Сына Божия в золотом венце и с серпом в руке. Ангелы возвестили Ему, что жатва готова и созрел уже виноград. Тогда "поверг Сидящий на облаке серп Свой на землю, и земля была пожата". Под этой "жатвой" надо разуметь кончину мира (ср. Матф. 13:39). В то же время Ангел поверг серп свой на землю и обрезал грозды винограда "и бросил в великое точило гнева Божия". Под "точилом гнева Божия" разумеется место наказания, уготованное диаволу и его ангелам. По множеству мучимых в нем оно называется "великим". Под "гроздами" разумеются враги Церкви, беззакония которых возросли до крайности ("созрели на нем ягоды"), так что мера преступлений их переполнилась (ст. 14-20).

"И испрано бысть точило вне града, и изыде кровь от точила даже до узд конских, от стадий тысяща и шесть сот" – по-русски: "и истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий". Здесь намекается на город Иерусалим, вне которого – на Масличной горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград (ср. Иоил. 3:13).Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в таком обилии, что достигало до узд конских. Употребленное здесь св. Тайновидцем гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов Божиих будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. 1600 стадий – число определенное, взятое вместо неопределенного, и означает вообще обширное поле сражения (ст. 20).

Глава пятнадцатая. ЧЕТВЕРТОЕ ВИДЕНИЕ: СЕМЬ АНГЕЛОВ, ИМЕЮЩИХ СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ ЯЗВ

Этою главою начинается последнее, четвертое видение, обнимающее собою восемь последних глав Апокалипсиса (15-22-ю гл.). Св. Иоанн увидел "как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море", и под аккомпанемент гуслей прославляют Господа "песнею Моисея, раба Божия и песнею Агнца". "Стеклянное море", по толкованию св. Андрея Кесарийского, означает множество спасаемых, чистоту будущего покоя и светлость Святых, добродетельными лучами которой они "просветятся подобно солнцу" (Матф. 13:43). А что там смешан огонь, так сие можно разуметь из написанного Апостолом: "когождо дело, яковоже есть, огнь искусит" (1 Кор. 3:13). Нисколько он не вредит чистым и нескверным, потому что, по Псаломскому изречению (Пс. 28:7), имеет два свойства: одно – опаляющее грешных, другое, – как разумел Василий Великий, просвещающее праведников. Правдоподобно и то, если под огнем разуметь Божественное ведение и благодать Животворящего Духа, ибо в огне открылся Бог Моисею, и в виде огненных языков Дух Святой сошел на Апостолов. То, что праведники поют "песнь Моисея" и "песнь Агнца", указывает, очевидно, на "оправданных до благодати под законом" и на "праведно проживших после пришествия Христова". Песнь Моисея поется также и как песнь победы: "торжествующим последнюю важнейшую победу над врагом прилично припомнить первые успехи своей борьбы, каковыми в истории избранного народа Божия была победа Моисея над фараоном. Его-то песнь и поют теперь победители-христиане". Песнь эта звучит весьма торжественно: "Поем Господеви, славно бо прославися" – и в данном случае вполне уместна (ст. 2-4).

"Гусли" означают гармонию добродетелей в благоустроенной духовной жизни праведников, или согласие, которое наблюдается у них между словом истины и делом правды. Праведники в песне своей прославляют Бога и за открытие судов Его: "Яко оправдания Твоя явишася".

После сего "отверзся храм скинии свидетельства на небе", по образу которой Бог повелел Моисею в Ветхом Завете усроить скинию земную, и "изыдоша седмь Ангел из храма, иже имеяху седмь язвь". Тайновидец говорит, что они были облечены в чистую и светлую льняную одежду, в знак чистоты и светлости их добродетели, и по персям опоясаны золотыми поясами в знак могущества, чистоты их существа, честности и неограниченности в служении (св. Андрей Кесарийский). От одного из четырех "животных", то есть старших Ангелов, они получили "седмь фиал златых", или семь золотых чаш, "исполненных ярости (гнева) Бога живущаго во веки веков". Эти "животные" – Херувимы или Серафимы, верховные ревнители славы Божией, исполненные глубочайшего ведения судеб Божиих, как бывших, так и грядущих, на что указывает самый вид этих блаженных существ, исполненных очей спереди и сзади. Они и получат повеление Божие на то, чтобы уполномочить иных семерых Ангелов излить на землю семь чаш гнева Божия перед кончиною мира и окончательным судом над живыми и мертвыми. "И наполнися храм дыма от славы Божия и от силы Его" - чрез этот дым, говорит св. Андрей, "мы узнаем, что страшен, ужасен и мучителен гнев Божий, который, наполнив храм, в день суда посещает достойных его и прежде всего покорившихся антихристу и творивших дела отступления". Это подтверждается и последующим, ибо говорит: "И никтоже можаше внити во храм, дондеже скончаются седмь язв седмих Ангел" – "сперва надлежит окончиться язвам", то есть наказанию грешников, "а потом уже и Святым предоставлено будет обитание в вышнем граде" (св. Андрей) (ст. 5-8).

Глава шестнадцатая. СЕМЬ АНГЕЛОВ, ИЗЛИВАЮЩИХ СЕМЬ ЧАШ ГНЕВА БОЖИЯ НА ЗЕМЛЮ

В этой главе изображается суд Божий над врагами Церкви под эмблемой семи фиалов, или семи чаш гнева Божия, изливаемых семью Ангелами. Эмблема этих казней взята с казней, поражавших древний Египет, поражение которого было прообразом поражения лжехристианского царства, которое выше (11:8) названо Египтом, а затем Вавилоном.

Когда первый Ангел вылил чашу, "сделались жестокия и отвратительныя гнойныя раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его". Эта эмблема взята, видимо, с шестой казни, поразившей Египет. По объяснению некоторых, здесь надо понимать телесную эпидемию. По толкованию св. Андрея Кесарийского, гнойные раны – это "происходящая в сердцах отступников скорбь, мучащая их наподобие сердечного нагноения, ибо наказуемые Богом никакого облегчения не получат от обоготворяемого ими антихриста".

Когда второй Ангел вылил свою чашу в море, вода в море сделалась как бы кровью мертвеца, и все одушевленное умерло в море. Здесь понимаются кровопролитные международные и гражданские войны (ст. 1-3).

Когда третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод, вода в них обратилась в кровь. "И услышал я", говорит Тайновидец, "Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков. Ты дал им пить кровь: они достойны того". "Отсюда видно, – говорит св. Андрей, – что над стихиями поставлены Ангелы". Здесь также идет речь о страшных кровопролитиях, которые произойдут перед кончиною мира во времена антихриста (ст. 4-7).

Когда четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце, солнцу дано было жечь людей сильным зноем, так что они, не вразумившись этою казнью, в отчаянии хулили Бога. Св. Андрей говорит, что эту казнь можно понимать или буквально, или под этим зноем надо понимать "зной искушений, чтобы люди чрез испытание скорбей возненавидели виновника их – грех". Обезумевшие люди, однако, в ожесточении своем будут уже неспособными к покаянию (ст. 8-9).

Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания и хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих, и не раскаялись в делах своих. Это напоминает девятую египетскую казнь (Исх. 10:21). Под этой казнью надо понимать значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых доселе поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста (ст. 10-11).

Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал царям с войском идти для совершения судов Божиих над царством антихриста. Эмблема эта взята с положения Древней Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов. Вслед за тем из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка вышли три нечистых духа, подобных жабам; это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Под этими "бесовскими духами" понимают лжеучителей, болтливых, навязчивых, чревоугодников, бесстыдных и надутых, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами. Великим днем Бога Вседержителя называется время, когда Бог проявит Свою славу в наказании врагов Церкви. "Се иду как тать"... Здесь речь о внезапности Второго Пришествия Христова (ср. Матф. 24:43-44). "И собра их на место, нарицаемое еврейски Армагеддон" – это слово означает "рассечение" или "убийство". "В том, полагаем, месте", говорит св. Андрей, "собранные и предводимые диаволом народы будут избиты, ибо он утешается кровью человеческою". Название взято с долины Магеддо, на которой пал царь Иосия в сражении с фараоном Нехао (2 Пар. 35:22). Излиянием седьмой чаши окончательно будет поражено царство зверя. В результате страшного землетрясения распался "город великий на три части и города языческие пали". Под этим "великим городом" св. Андрей понимает столицу антихристова царства, каковой будет Иерусалим. "И всяк остров бежа, и горы не обретошася" – "из Божественного Писания", объясняет св. Андрей, "мы научены разуметь под "островами" святые церкви, а под "горами" – в них начальствующих. А что они побегут при наступлении всего предреченного, о сем слышали от Господа, сказавшего: "сущие на востоке побегут на запад, и сущие на западе – на восток. Будет бо тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти" (Матф. 24:21). Если в буквальном смысле принять эти слова, то это будет картина страшного разрушения, что в наше время, когда изобретены атомные и водородные бомбы, нетрудно себе представить. Дальше в 21 ст. как раз и говорится о падении града с неба на людей "величиною в талант"... "и хулиша человецы Бога от язвы градныя, яко велия есть язва его зело". Не бомбы ли надо разуметь под этим убийственным градом? И в наше время мы часто наблюдаем такое ожесточение сердец, когда люди ничем не вразумляются, а только хулят Бога (19-21).

Глава семнадцатая. СУД НАД ВЕЛИКОЮ БЛУДНИЦЕЮ, СИДЯЩЕЮ НА ВОДАХ МНОГИХ

Один из семи Ангелов предложил св. Иоанну показать ему суд над великой блудницей, сидящей на водах многих, с которой блудодействовали цари земные, и вином любодеяния, которой упивались живущие на земле. Ангел повел св. Иоанна в духе в пустыню, и он увидел "жену седящу на звере червлене, исполненем имен хульных, иже имеяше глав седмь и рогов десять". Некоторые принимали эту блудницу за древний Рим, как расположенный на семи холмах. Семью главами носящего ее зверя считали семь нечестивейших из всех царей, которые от Домициана до Диоклетиана преследовали Церковь. Св. Андрей, приводя это мнение, далее говорит: "Мы же, руководствуясь и сообразуясь с последовательностью происходящего, думаем, что блудницею называется вообще земное царство, как бы в одном теле представляемое, или же город, имеющий царствовать даже до пришествия антихриста". Некоторые толкователи видят в этой блуднице неверную Христу церковь, поклонившуюся антихристу, или богоотступническое общество – ту часть человечества христианского, которая вступит в тесное общение с миром греховным, будет ему служить и опираться всецело на его грубую силу – силу зверя-антихриста, почему жена эта и показана была Тайновидцу сидящей на звере багряном. "И жена бе облечена в порфиру и червленицу"... все это символы ее царственной власти и господства; "имущи чашу злату в руце своей полну мерзости и скверн любодеяния ея" – "чашею показывается сладость лукавых деяний пред вкушением их, а золотом их драгоценность" (св. Андрей). Члены этой неверной Христу Церкви, или богоотступнического общества, будут людьми плотскими, преданными чувственности. Как говорит один из толкователей, "преисполненные наружного благочестия и в то же время не чуждые чувств грубого честолюбия и тщеславного славолюбия, члены неверной церкви будут любить роскошь и комфорт, станут устроять пышные церемонии для сильных мира (17:2; 18:3, 9), святых целей достигать грешными средствами, будут проповедовать исключительно мечом и золотом" (17:4) (Н.Виноградов). "И на челе ея написано имя: тайна, Вавилон великий, мати любодейцам и мерзостям земским" – "начертание на челе показывает бесстыдство неправды, полноту грехов и сердечное смущение; она мать, ибо в подначальных городах руководит душевным блудодеянием, порождая тем мерзкие пред Богом беззакония" (св. Андрей). Более общее толкование склонно видеть в этой блуднице, носящей имя Вавилона, всю вообще низменно-чувственную и антихристианскую культуру человечества последних времен, которую ожидает страшная всемирная катастрофа при кончине мира и Втором Пришествии Христовом. Падение этого "Вавилона" представляется в Апокалипсисе как первый акт победы в мировой борьбе Церкви Христовой с греховным царством диавола (ст. 1-5). "И видех жену пияну кровьми святых" – здесь имеются в виду все мученики за Христа, пострадавшие в течение всей мировой истории, особенно же во времена антихриста (ст. 6). Далее Ангел, показавший св. Иоанну блудницу, дает ему объяснение всего видения. "Зверь, егоже видел, еси, бе, и несть и имать взыти от бездны, и в пагубу пойдет" – св. Андрей говорит, что этот зверь "сатана, который быв умерщвлен Крестом Христовым, снова, говорится, при кончине оживет и ложными знамениями и чудесами будет чрез антихриста действовать для отвержения Христа. Посему он был и действовал до креста, и нет его, поелику спасительною страстью обессилен и лишен той власти, которую через идолослужение имел над народами". При кончине мира сатана вновь "придет, указанным нами образом, выйдя из бездны или оттуда, куда осужден и куда изгнанные Христом бесы просили Его не посылать их, но в свиней; или же выйдет из настоящей жизни, которая называется "бездною" иносказательно по причине греховной житейской глубины, обуреваемой и волнуемой ветрами страстей. Отсюда же для погубления людей выйдет и имеющий в себе сатану, антихрист, чтобы вскоре получить погибель в будущем веке" (ст. 7-8).

"Седмь глав, горы суть седмь, идеже жена сидит на них, и царие седмь суть" – св. Андрей Кесарийский в этих семи главах и семи горах видит семь царств, отличавшихся особенным мировым значением и могуществом. Таковы: 1) Ассирийское, 2) Мидийское, 3) Вавилонское, 4) Персидское, 5) Македонское, 6) Римское в двух его периодах – периоде республики и периоде империи, или периоде Древне-Римском и периоде ново-Римском от императора Константина. "Под именем "пяти царей", которые пали, св. Ипполит понимает пять прошедших веков, шестой это тот, в который было видение Апостолу, а седьмой, который еще не наступил, но который будет недолго продолжаться (ст. 9-10). "И здесь, иже бе, и несть, и той осмый есть"... этот зверь – антихрист; он называется "осьмым", потому что "после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли"; "от седмих" же он, как появившийся от одного из сих царств. "И десять рогов, яже видел еси, десять царей суть, иже царства еще не прияша, но область яко цари на един час приимут со зверем" – тут всякие гадания и предположения ни к чему привести не могут. Некоторые хотели видеть во всех этих царях, как и во звере, римских императоров, но все это несомненные натяжки. Речь здесь идет о последних временах, конечно. Все эти цари, единомысленные со зверем, то есть антихристом, будут вести брань с Агнцем, то есть со Христом, и будут побеждены (ст. 11-14).

Примечательно, что жена-любодейца, носящая имя Вавилона, о которой св. Тайновидец в 18 ст. прямо говорит, что это "великий город, царствующий над земными царями", а что "воды", на которых она сидит, "суть люди и народы, племена и языки", будет наказана и уничтожена самим же зверем-антихристом, десять рогов которого "возненавидят ее и разорят и обнажат, и плоть ея съедят и сожгут ее в огне" (ст. 15-18).

Глава восемнадцатая. ПАДЕНИЕ ВАВИЛОНА – ВЕЛИКОЙ БЛУДНИЦЫ

В этой главе чрезвычайно живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы, которая сопровождалась, с одной стороны, плачем царей земных, блудодействовавших с нею, и купцов земных, продававших ей разного рода драгоценные товары, а с другой, радостью на небе по поводу справедливого суда Божия. Некоторые современные толкователи полагают, что этот Вавилон действительно будет каким-то громадным городом, мировым центром, столицею царства антихриста, который будет отличаться богатством и вместе с тем крайней развращенностью нравов, чем вообще всегда отличались большие и богатые города. В последних стихах этой главы (21-23) указывается на внезапность кары Божией, которая постигнет этот город. Гибель его произойдет так же быстро, как жернов погружается в море, и гибель эта будет столь поразительна, что от города не останется ни малейших следов, на что образно указывается в словах: "и голоса играющих на гуслях и поющих и играющих на свирелях и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет" и т. д. В последнем, 24-м стихе указывается еще, как на причину гибели Вавилона, то, что в "нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле".

Глава девятнадцатая. БРАНЬ СЛОВА БОЖИЯ СО ЗВЕРЕМ И ВОИНСТВОМ ЕГО И ПОГИБЕЛЬ ПОСЛЕДНИХ

В первых 10 стихах этой главы также чрезвычайно образно описывается ликование на небе в среде многочисленных сонмов святых по поводу разрушения враждебного антихристова царства и наступления царства Христова. Последнее изображается под видом "брака Агнца" и участия праведников в "брачной вечери Агнца" (ср. Матф. 22:1-14; также Лук. 14:16-24). Тайновидец услышал на небе "громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: "Аллилуиа: спасение и слава, и честь и сила Господу нашему"... и падоша двадесять и четыре старцы и четыри животна, и поклонишася Богови седящему на престоле, глаголюще: аминь, аллилуиа" – "Аллилуиа", по объяснению св. Андрея Кесарийского, "означает Божественное прославление"; "аминь" – истинно, да будет. Это говорит, Ангельскими силами вместе с равноангельными людьми воспевается Богу "троекратно", по причине Триипостасности Отца, Сына и Святого Духа, Единого Бога, Который отметил кровь рабов Своих от руки Вавилона, облагодетельствовал наказанием жителей его и пресек грех. "Аллилуиа" от еврейского "Галлему Яг" значит буквально: "хвалите Бога". "И дым ея восхождаше во веки веков" – это говорится о том, что кара, постигшая Вавилон-блудницу, будет продолжаться вечно. "Радуимся и веселимся и дадим славу Ему: яко прииде брак Агнчий" – предмет ликования составляет то, что наступает время празднования брака Агнца. Под "браком" или "брачным пиршеством" разумеется вообще состояние духовного веселия Церкви. Под женихом Церкви разумеется Агнец – Господь Иисус Христос, Глава таинственного Своего Тела; под невестой и женой Агнца разумеется Церковь (см. Ефес. 5:25). Самый брак означает тесное соединение Господа Иисуса Христа с Его Церковью, запечатленное верностью, с той и другой стороны подтвержденною заветом, как бы взаимным договором (ср. Осии 2:18-20). Брачное пиршество означает наслаждение полнотой благодати Божией, которая силою искупительных заслуг Христовых обильно будет подаваться всем истинным членам Церкви Христовой, радовать и веселить их неизреченными благами. "И жена Его уготовила есть себе, и дано бысть, ей облещися в виссон чист и светел" – "что Церковь одета в виссон, сие означает светлость ее в добродетелях, тонкость в разумении и высоту ее в размышлении и созерцании, ибо из сих состоят Божественные оправдания" (св. Андрей Кесарийский). "Блажени звании на вечерю брака Агнча" – "Вечеря Христова", как объясняет св. Андрей, "есть торжество спасаемых и согласная их радость, которую получат блаженные, когда войдут в вечный чертог со Святым Женихом чистых душ: "неложен бо есть обещавый". Как много благ будущего века, превосходящих всякую мысль, так многоразличны и имена, которыми они называются. Называются они иногда Царством Небесным по славе его и честности, иногда – раем по неоскудению трапезы наслаждений, иногда лоном Авраамовым по успокоению в нем усопших, а иногда – чертогом и браком не только по причине бесконечного веселия, но и ради чистого, истинного и неизреченного соединения Бога с Его рабами, – соединения настолько превосходящего телесное общение друг с другом, насколько свет различается от тьмы и миро от зловония". Ангел, которому хотел поклониться св. Иоанн, запретил ему делать это, сказав: "клеврет ти есмь и братий имущих свидетельство Иисусово; Богу поклонися: свидетельство бо Иисусово есть дух пророчествия" – смысл этих слов такой: не кланяйся мне, ибо я всего лишь твой сослужитель. Тот же Дух Святой, Который говорит и действует через Апостолов, в частности через св. Иоанна, проповедующего свидетельство об Иисусе, говорит и через Ангелов, как через таких же посланников Божиих. "Твое достоинство таково же, как и мое", как бы так говорит Ангел: "ты, наделенный дарами Святого Духа, свидетельствуешь о словах и делах Иисуса Христа; а я, от Того же Святого Духа получив откровение будущих событий, сообщаю его тебе и Церкви. Иначе сказать, Дух свидетельства Христова есть Дух и пророчества, то есть того же достоинства". Св. Андрей Кесарийский отмечает здесь смирение ангелов, "которые не присваивают себе, подобно злым демонам, Божественную славу, но приписывают ее Владыке" (ст. 1-10).

Следующая часть главы (ст. 11-12) изображает появление Самого Божественного Жениха – Слова Божия – брань Его со зверем и воинством Его и окончательную победу над ним. Св. Иоанн увидел отверстое небо, откуда сошел в виде всадника на белом коне Господь Иисус Христос, за Которым следовали также на белых конях небесные воинства. "Белый конь", по словам св. Андрея, "означает светлость святых, восседая на которых будет судить народы, испуская из Своих пламенных и огненых очей, то есть из всевидящей силы Своей, огненный пламень, праведных, однако, не опаляющий, но просвещающий, а грешников, наоборот, пожирающий, но не просвещающий". Он появляется, как Царь, со множеством диадем на голове, чем означается, что Ему предоставлена вся власть на небе и на земле (Матф. 28:18) и над всеми царствами мира. "Имый имя написано, еже никтоже весть, токмо Он Сам" – неизвестность имени указывает на непостижимость Его Божеского Существа. Далее, в 13 ст., это имя названо: Слово Божие. Имя это действительно непостижимо для людей, ибо оно относится к сущности и происхождению Божественного естества Иисуса Христа, которых никто из смертных не может постигнуть. Потому оно и в Ветхозаветном Писании называется чудным (Суд 13:18; Ис. 9:6; Притч. 30:4). "И облечен в ризу червлену кровию" – "Одеждою Бога Слова", говорит св. Андрей, "была пречистая и нетленная плоть Его, обагренная Его кровию во время вольных страданий". "И воинства небесная идяху в след Его на конех белых, облечени в виссон бел и чист" – "это небесные силы, отличающиеся тонкостью природы, высотою разумения и светлостью добродетелей и почтенные нерасторжимостью крепкого и тесного единения со Христом" (св. Андрей). "Из уст Его изыде оружие остро, да тем избиет языки: и Той упасет я жезлом железным: и Той перет точило вина ярости и гнева Божия Вседержителева" – это меч Христов, в данном случае не столько как учителя (ср. 1:16), а больше как Царя, совершающего Свои суды, как оружие для наказания нечестивых (Ис. 11:4). Они будут пасомы жезлом железным – это выражение взято из (Пс. 2:9; Ис. 63:4-5), и объяснено в (Апок. 2:27; 12:5). "И имать на ризе и стегне Своем имя написано: Царь царем и Господь господем" – это имя, свидетельствующее о Божественном достоинстве носителя его, было написано на бедре, то есть на царском плаще, около той части тела, при которой, по обыкновению восточных народов, висел меч на поясе (ст. 11-16).

Далее св. Тайновидец увидел Ангела, стоящего на солнце, который, призывая всех радоваться о наказании грешных и пресечении греха, возопил: "приидите и соберитеся на вечерю великую Божию... да снесте плоти царей, и плоти крепких" – это обращение Ангела к хищным птицам символически обозначает, что поражение врагов Божиих предстоит самое ужасное, как в кровопролитном сражении, когда тела убитых, вследствие их множества, остаются непогребенными, и птицы пожирают их. "И ят бысть зверь и с ним лживый пророк, сотворивый знамения пред ним, имиже прельсти приемшыя начертание зверино, и покланяюшыяся иконе его; жива ввержена быста оба в езеро огненное, горящее жупелом" – таков результат происшедшего сражения. "Быть может", говорит св. Андрей, "что они не подвергнутся общей смерти, но умерщвленные во мгновение ока будут осуждены на вторую смерть в озере огненном. Как пойдут на суд те, о которых сказал Апостол, что они, будучи живы, вдруг, во мгновение ока, изменятся (1 Кор. 15:52), так, напротив, сии два противника Бога перейдут не на суд, но на осуждение. Основываясь на словах Апостола, что "антихрист будет убит духом Божественных уст" (2 Сол. 2:8), и на сказании некоего учителя, что живые будут и по убиении антихриста, некоторые толкуют сие, мы же утверждаем, что живые суть ублажаемые Давидом и что сии два, по пресечении Богом их власти, в неистлевающих телах ввержены будут в огнь геенский, который и составит для них смерть и убиение Божественным Христовым повелением". Как жизнь блаженная еще в этой жизни начинается, так и ад ожесточенных и терзаемых злою совестью начинается еще в этой жизни, продолжается и усиливается в высшей степени в жизни будущей. "А прочий убиени быша оружием седящаго на коне, изшедшим из уст Его: и вся птицы насытишася от плотей их". – "Две есть смерти", поясняет св. Андрей, "одна – разлучение души с телом, другая же – ввержение в геенну. Применяя сие к воинствующим вместе с антихристом, не без основания предполагаем, что мечом или повелением Божиим им нанесена будет смерть первая – телесная, а уже за нею последует вторая; и сие правильно. Если же это не так, то и они вместе с прельстившими их будут участниками второй смерти – вечной муки" (ст. 17-21).

Глава двадцатая. ВСЕОБЩЕЕ ВОСКРЕСЕНИЕ И СТРАШНЫЙ СУД

Вслед за поражением антихриста св. Иоанн увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Ангел этот "ят змия, змия древняго, иже ят диавол и сатана, и связа и на тысящу лет, и в бездну затвори его, и заключи его... дондеже скончается тысяща лет: и по сих подобает ему отрешену быти на мало время" – как толкует св. Андрей Кесарийский, под этой "тысячей лет" надо понимать все время от воплощения Христова до пришествия антихриста. С приходом Воплотившегося Сына Божия на землю и в особенности с момента искупления Им Своею Крестной смертью человечества сатана был связан, язычество низвержено, и наступило на земле тысячелетнее Царство Христово. Под этим тысячелетним Царством Христовым на земле разумеется победа христианства над язычеством и утверждение на земле Церкви Христовой. Число 1000 – определенное – взято здесь вместо неопределенного, означающего вообще длительный период времени до Второго Пришествия Христова. "И видех престолы, и седящия на них, и суд дан бысть им" и проч., – эта картина символически рисует наступившее царство веры христианской, после ниспровержения язычества. Восприявшие суд и воссевшие на престолах – это все достигшие спасения христиане, ибо всем им дано обетование царства и славы Христовой (1 Солун. 2:12). В сем лике св. Тайновидец выделяет в особенности "обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие", то есть святых мучеников. "И видех", говорим св. Иоанн, "души растесанных" – отсюда ясно видно, что эти святые, участвующие в 1000-летнем Царстве Христовом, царствуют со Христом и "творят суд" не на земле, а на небе, ибо здесь говорится только об их душах, еще не соединившихся с телами. Из этих слов видно, что Святые принимают участие в управлении Церковью Христовой на земле, а потому естественно и правильно обращаться к ним с молитвами, прося их о заступничестве перед Христом, Которому они соцарствуют. "И ожиша и воцаришася со Христом тысящу лет" – оживление здесь разумеется нравственно-духовное. Св. Тайновидец называет это "первым воскресением" (ст. 5), а о втором, телесном воскресении речь у него идет дальше. Это соцарствование Святых Христу будет продолжаться до окончательной победы над темными силами нечестия при антихристе, когда произойдет воскресение тел и настанет последний Страшный Суд. Тогда и души святых соединятся с телами и будут царствовать со Христом уже вечно. "Прочие же мертвецы не ожиша, дондеже скончается тысяща лет; се воскресение первое" – этим выражением "не ожиша" выражается мрачное и тягостное состояние после телесной смерти душ нечестивых грешников. Оно продолжится "дондеже скончается тысяща лет" – как и во многих других местах Священного Писания, эта частица "дондеже" (по-гречески "эос") не означает продолжения действия до известного предела, а, напротив, совершенное отрицание его (напр., Матф. 1:25). В этих словах поэтому имеется в виду отрицание навсегда блаженной жизни для умерших нечестивцев. "Блажен и свят, иже имать часть в воскресении первем, на нихже смерть вторая не имать области" – вот как объясняет это св. Андрей Кесарийский: "Из Божественного Писания мы знаем, что есть две жизни и два умерщвления, то есть смерти: первая жизнь – за преступление заповедей временная и плотская, вторая же – по соблюдении Божественных заповедей, обещанная Святым жизнь вечная. Соответственно сему есть и два рода смерти: одна плотская и временная, а другая – посылаемая в будущем в наказание за грехи, вечная, то есть геенна огненная. Следовательно, смысл этих слов таков: нечего бояться второй смерти, то есть геенны огненной, тому, кто еще здесь на земле жил о Христе Иисусе и облагодатствованный Им и с горячей верой в Него предстал перед Ним после первой, то есть телесной смерти (ст. 1-6).

Эти первые 6 стихов 20-й главы Апокалипсиса послужили поводом к возникновению ложного учения о "тысячелетнем Царстве Христовом на земле", получившем наименование "хилиазма". Сущность этого учения такова: задолго до кончины мира Христос Спаситель опять придет на землю, поразит антихриста, воскресит одних праведников и устроит новое царство на земле, в котором праведники, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним в продолжение тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем уже последует – второе, всеобщее воскресение мертвых, всеобщий суд и всеобщее вечное мздовоздаяние. Это учение известно было в двух видах. Одни говорили, что Христос восстановит Иерусалим во всей красе, снова введет исполнение обрядового закона Моисеева со всеми жертвами, и что блаженство праведников будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Так учил в первом веке еретик Керинф и другие иудействовавшие еретики: евиониты, монтанисты, а в четвертом веке Аполлинарий. Другие, напротив, утверждали, что это блаженство будет состоять в чисто духовных наслаждениях. В этом последнем виде мысли о хилиазме были высказаны впервые Папием Иерапольским; встречаются они затем у св. мученика Иустина, у Иринея, Ипполита, Мефодия и Лактанция; в позднейшие времена оно возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга, мистиками-иллюминатами и адвентистами. Надо, однако, видеть, что ни в первом, ни во втором виде учение о хилиазме не может быть принято православным христианином, и вот почему:

1) По учению хилиастов, воскресение мертвых будет двукратное: первое за тысячу лет до кончины мира, когда воскреснут одни праведники, второе – перед самою кончиною мира, когда воскреснут и грешники. Между тем Христос Спаситель ясно учил лишь об одном всеобщем воскресении мертвых, когда воскреснут и праведники и грешники и все примут окончательное мздовоздаяние (Иоан. 6:39, 40; Матф. 13:37-43).

2) Слово Божие говорит только о двух пришествиях Христовых в мир: первом, в уничижении, когда Он приходил искупить нас, и втором, во славе, когда Он явится судить живых и мертвых. Хилиазм вводит еще одно – третье пришествие Христово за тысячу лет до кончины мира, какового не знает Слово Божие.

3) Слово Божие учит только о двух царствах Христовых: Царстве благодати, которое будет продолжаться до кончины мира (1 Кор. 15:23-26), и Царстве славы, которое начнется после Страшного Суда и не будет иметь конца (Лук. 1:33; 2 Петр. 1:11); хилиазм допускает еще какое-то среднее, третье Царство Христово, которое будет продолжаться только 1000 лет.

4) Учение о чувственном Царстве Христовом явно противно Слову Божию, согласно которому Царство Божие не есть "брашно и питие" (Римл. 14:17), в воскресение мертвых не женятся и не посягают (Матф. 22:30); обрядовый закон Моисеев имел только преобразовательное значение и навсегда отменен совершеннейшим новозаветным законом (Деян. 15:23-30; Римл. 6:14; Гал. 5:6; Евр. 10:1).

5) Некоторые древние учители Церкви, как Иустин, Ириней и Мефодий, держались хилиазма лишь как частного мнения. В то же время другие решительно восставали против него, каковы: Кай, пресвитер Римский, св. Дионисий Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Епифаний, блаж. Иероним, блаж. Августин. С тех же пор, как Церковь на Втором Вселенском Соборе в 381 г. осудила учение еретика Аполлинария о тысячелетии Христовом и для того внесла в символ веры слова "Егоже Царствию не будет конца", держаться хилиазма, даже как частного мнения, стало уже непозволительно.

Надо знать также, что Апокалипсис – книга глубоко таинственная, а потому понимать и толковать буквально содержащиеся в ней пророчества, особенно если это буквальное понимание явно противоречит другим местам Священного Писания, совершенно противно правилам священной герменевтики. В таких случаях правильно искать иносказательный, аллегорический смысл недоуменных мест.

"И егда скончается тысяща лет, разрешен будет сатана от темницы своея, и изыдет прельстити языки сущыя на четырех углех земли, Гога и Магога, собрати их на брань, ихже число яко песок морский" – под "разрешением сатаны от темницы своей" разумеется появление перед кончиною мира антихриста. Освобожденный сатана будет стараться в лице антихриста прельстить все народы земли и воздвигнет на брань против христианской Церкви Гога и Магога. "Некоторые думают", говорит св. Андрей Кесарийский, "что Гог и Магог суть полунощные и отдаленнейшие народы скифские или, как мы их называем, Гунны, самые воинственные и многочисленные из всех земных народов. Только Божественною десницею они удерживаются до освобождения диавола от завладения всей вселенной. Иные, переводя с еврейского, говорят, что Гог обозначает собирающего или собрание, а Магог – возвышенного или возвышение. Итак, сими именами обозначается или собрание народов, или их превозношение. "Надо полагать, что имена эти употреблены в метафорическом смысле для обозначения тех свирепых орд, которые вооружатся перед концом мира против Христовой Церкви под водительством антихриста. "И взыдоша на широту земли, и обыдоша святых стан и град возлюбленный" – это значит, что враги Христовы распространятся по всей земле и всюду начнется гонение на христианство. "И сниде огнь от Бога с небесе, и пояде я" – в таких же чертах изображал поражение свирепых полчищ Гога и св. пророк Иезекииль (38:18-22; 39:1-6). Это изображение гнева Божия, который прольется на врагов Божиих при Втором Пришествии Христовом. "И диавол льстяй их ввержен будет в езеро огненно и жупелно, идеже зверь и лживый пророк: и мучени будут день и нощь во веки веков" – такова будет вечная участь диавола и его слуг, антихриста и лжепророка: они будут обречены на нескончаемые адские муки (ст. 7-20).

За этой окончательной победой над диаволом последует всеобщее воскресение мертвых и Страшный Суд.

"И видех престол велик бел, и Седящаго на нем" – это картина всеобщего суда Божия над человеческим родом. Белизна престола, на котором восседает верховный Судия вселенной, означает святость и правду сего Судии... "Егоже от лица (то есть от лица Господа Судии) бежа небо и земля, и место не обретеся им" – этим изображаются великие и страшные перевороты во вселенной, которые произойдут перед последним Страшным Судом (ср. 2 Петр. 3:10). "И видех мертвецы малыя и великия стояща пред Богом, и книги разгнушася, и ина книга отверзеся, яже есть животная: и суд прияша мертвецы от написанных в книгах, по делом их" – разгнутые книги символически обозначают собою всеведение Божие, которому известны все дела людей. Книга жизни только одна, в знак малого количества избранников Божиих, имеющих наследовать спасение. "Раскрытые книги", говорит св. Андрей, "означают деяния и совесть каждого. Одна, говорит, из них есть "книга жизни", в которой написаны имена Святых" – "И даде море мертвецы своя, и смерть и ад даша своя мертвецы: и суд прията по делом своим" – мысль здесь та, что все люди без всякого исключения воскреснут и предстанут на Суд Божий. "И смерть и ад ввержена быста в езеро огненное: и се есть вторая смерть. И иже не обретеся в книзе животней написан, ввержен будет в езеро огненное" – это сказано в том смысле, что прославленные и спасенные люди уже не будут более бояться ни ада, ни смерти: для них смерть и ад перестанут существовать навеки. Под "огненным озером" и "второю смертью" разумеется вечное осуждение грешников, имена которых не оказались записанными у Господа в книге жизни (ст. 11-15).

Глава двадцать первая. ОТКРЫТИЕ НОВОГО НЕБА И НОВОЙ ЗЕМЛИ – НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ

Вслед за тем св. Иоанну была показана духовная красота и величие нового Иерусалима, то есть Царства Христова, имеющего открыться во всей своей славе во Второе Пришествие Христово после победы над диаволом.

"И видех небо ново и землю нову: первое бо небо и земля преидоша, и моря несть ктому" – здесь говорится не о небытии твари, но о перемене к лучшему, как свидетельствует Апостол: "сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Римл. 8:21). И Божественный Песнопевец говорит: "яко одежду свиеши я, и изменятся" (Псал. 101, 27). Обновление устаревшего означает не изглаждение и уничтожение, но устранение устарелости и морщин (св. Андрей Кесарийский). Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет. "И аз Иоанн видех град святый Иерусалим нов сходящ от Бога с небесе, приготован яко невесту украшену мужу своему" – под образом этого "Нового Иерусалима" представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная как бы невеста Господня, чистотою и добродетелями Святых. "Сей город", говорит св. Андрей, "имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из Святых, о которых написано: "камение свято валяется на земли его" (Захар. 9:16). "И слышах глас велий с небесе, глаголющ: се скиния Божия с человеки и вселится с ними: и тии людие Его будут, и Сам Бог будет с ними Бог их. И отъимет Бог всяку слезу от очию их. И смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому: яко первая мимоидоша" – ветхозаветная скиния была лишь прообразом обитания Бога с человеками, которое начнется в будущей вечной блаженной жизни и будет источником блаженства для людей, освобожденных от всех скорбей нынешней земной жизни (ст. 1-4). "И рече Седяй на престоле: се нова вся творю... И рече ми: совершишася", то есть я созидаю новую жизнь, совершенно отличную от прежней; исполнено все, что было обещано. "Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец", то есть все, что я обещаю, есть уже как бы исполненное, ибо пред моими очами будущее и настоящее составляет один и тот же нераздельный момент. "Аз жаждущему дам от источника воды животныя туне", то есть благодать Святого Духа, образно представляемую в Священном Писании под образом воды живой (ср. Иоан. 4:10-14, 7:37-39). "Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет мне в Сына", то есть все эти блага получит побеждающий в брани против невидимых демонов и соделается сыном Божиим. "Страшливым же и неверным, и скверным и убийцам, и блуд творящым, и чары творящим, идоложерцам и всем лживым, часть их в езере горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая" – боязливые и не имеющие мужества в борьбе с диаволом, грешники, преданные страстям и порокам, будут осуждены на "вторую смерть", то есть на вечные адские муки (ст. 1-8).

После сего один из семи Ангелов, "имущих седмь фиал, исполненных седмих язв последних", пришел ко Иоанну, "глаголя: гряди, покажу ти невесту Агнчу жену". "Невестой" и "женой Агнца" названа здесь, как видно это и из последующего, Церковь Христова. "Правильно называет", говорит св. Андрей, "невесту Агнца женой", ибо когда Христос был заклан, как Агнец, тогда уневестил ее Себе Своею кровью. Как Адаму во время его сна была создана жена чрез взятие ребра, так и Церковь, составленная излиянием крови из ребр Христовых во время Его вольного на кресте почивания сном смерти, сочеталась с уязвленным ради нас". "И веде мя духом", говорит далее св. Иоанн, "на гору велику и высоку, и показа ми град великий, святый Иерусалим низходящ с небесе от Бога, имущ славу Божию" – невеста Агнца, или Св. Церковь, предстала перед духовным взором св. Тайновидца в виде прекрасного великого города, сходящего с неба Иерусалима. Вся остальная часть главы посвящена подробному описанию этого дивного города. Блистая драгоценными камнями, этот город имел 12 ворот с именами 12 колен Израилевых и 12 оснований с именами 12 Апостолов. Характерной чертой города указывается то, что "светило его подобно камени драгому, яко камени иаспису кристалловидну". – "Светило Церкви", говорит св. Андрей, "есть Христос, называемый "ясписом", как всегда растущий, цветущий, жизнеподательный и чистый". Высокая стена окружает город в знак того, что не может войти туда ни один недостойный; сия же мысль выражается тем, что на 12 воротах его содержат стражу Ангелы Божии. Ворота носят имена 12 колен Израилевых, ибо как на земле сии колена составляли общество избранных людей Божиих, так их же имена усвояются и избранникам небесным – новому Израилю. На 12 стенных основаниях написаны имена 12 Апостолов Агнца, конечно, в знак того, что Апостолы суть основания, на которых утверждена Церковь, как основатели веры христианской у всех народов земли. Здесь нельзя не видеть опровержения ложного догмата латинян, будто Церковь Христова основана на одном Апостоле Петре (ст. 9-14).

Город измеряется Ангелом на глазах св. Тайновидца, при помощи золотой трости. "Золотая трость", говорит св. Андрей, "показывает честность измеряющего Ангела, которого видел в человеческом образе, а также досточестность измеряемого города, под "стеною" которого разумеем Христа". Город имеет вид правильного четырехугольника, а равномерность высоты, долготы и широты его, по 12 000 стадий, указывает на форму куба, что знаменует твердость его и прочность. Высота стены города – 144 локтя. Все эти цифровые выражения употреблены, надо полагать, для обозначения совершенства, твердости и удивительной симметрии целостного здания Церкви Божией. Стена города построена из ясписа, символизирующего собою Божественную славу (см. ст. 11) и всегда цветущую и неувядающую жизнь Святых. Сам город был из чистого золота, подобного чистому стеклу, в знак честности и светлости обитателей его. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями; собственно каждое из 12 оснований представляло собой сплошной драгоценный камень. Как замечает св. Андрей, из этих 12 дорогих камней восемь были носимы на нарамнике древнего первосвященника, а четыре иные – чтобы показать согласие Нового Завета с Ветхим и преимущество просиявших в нем. И верно, ибо означаемые драгоценными камнями Апостолы украсились всякой добродетелью. По толкованию св. Андрея значение этих 12 камней таково: Основание первое – Иаспис – камень зеленоватого цвета, означает верховного Апостола Петра, носившего в теле мертвость Христову и показавшего цветущую и неувядаемую любовь к Нему; второе – сапфир – из которого бывает и лазурь, обозначает блаженного Павла, восхищенного даже до третьего неба; третье – халкидон – видимо, то же, что и анеракс, который был в первосвященническом нарамнике, означает блаженного Андрея Апостола, подобно углю, возженного Духом; четвертое – смарагд – имеющий зеленый цвет, питающийся елеем и от него получающий блеск и красоту, означает св. Евангелиста Иоанна, Божественным елеем умягчающего происходящее в нас от грехов сожаление и уныние и драгоценным дарованием Богословия, дарующего нам никогда не ослабевающую веру; пятое – сардоникс, камень, имеющий цвет блестящего человеческого ногтя, означает Иакова, прежде других претерпевшего за Христа телесное умерщвление; шестое – сардий – оранжевый по цвету и блестящий камень этот, целебный при опухолях и язвах от железа, обозначает красоту добродетелей блаженного Филиппа, просвещаемую огнем Божественного Духа и врачующую душевные язвы прельщенных; седьмое – хризолиф – блестящий подобно золоту, обозначает, быть может, Варфоломея, блистающего многоценными добродетелями и Божественною проповедью; осьмое – вирилл – имеющий цвет моря и воздуха, обозначает Фому, совершившего дальнее путешествие для спасения индийцев; девятое – топазий – черный камень, источающий, как говорят, млекообразный сок, целебный для страждущих глазными болезнями, обозначает блаженного Матфея, который врачует Евангелием слепых сердцем и напояет млеком новорожденных в вере; десятое – хрисопрас – превосходящий по блеску самое золото, обозначает блаженного Фаддея, который Авгарю, царю эдесскому, благовестил означаемое золотом Царство Христово и мертвость в нем, знаменуемую прасом; первоенадесять – иакинф – лазоревый или небовидный гиацинт, правдоподобно обозначает Симона, как ревнителя Христовых дарований, имеющего небесное мудрование; второенадесять – амефист – багряный по цвету камень, обозначает Матфия, удостоившегося Божественного огня при разделении языков и за пламенное влечение благоугождать Избравшему заменивший место отпадшего (ст. 15-20).

Двенадцать ворот города были устроены из 12 цельных жемчужин. "Двенадцать ворот", говорит св. Андрей, очевидно суть 12 учеников Христовых, через которых мы узнали дверь и путь жизни. Они же и 12 бисеров, как получившие просвещение и блеск от единственного многоценного бисера – Христа. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Все эти подробности выражают одну и ту же мысль, что в небесной Церкви Божией все свято, чисто, прекрасно и устойчиво, все величественно, духовно и драгоценно (ст. 21).

Дальше описывается внутренний быт обитателей этого чудесного небесного города. Во-первых, в нем нет никакого видимого храма, ибо "Господь Бог Вседержитель храм ему есть, и Агнец" – Господу Богу будет воздаваемо там непосредственное поклонение, а потому не будет нужды ни в материальном храме, ни в каких-либо обрядах и священнодействиях; во-вторых, этот небесный город не будет нуждаться ни в каком освещении, "слава бо Божия просвети его, и светильник его Агнец". Общий внутренний признак, отличающий эту небесную Церковь от земной, тот, что в то время как в земной Церкви добро уживается со злом и плевелы растут вместе с пшеницей, в небесной Церкви соберется из всех народов земли одно только доброе, чистое и святое. Все же злое, скверное и нечистое, накопившееся за все время мировой истории, отсюда будет выделено и слито как бы в один смрадный водоем, нечистота которого никак не коснется этого дивного обиталища одних лишь блаженных существ" (ст. 22-27).

Глава двадцать вторая. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ОБРАЗА НОВОГО ИЕРУСАЛИМА. УДОСТОВЕРЕНИЕ ИСТИННОСТИ ВСЕГО СКАЗАННОГО, ЗАВЕЩАНИЕ СОБЛЮДАТЬ ЗАПОВЕДИ БОЖИИ И ОЖИДАТЬ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТОВА, КОТОРОЕ БУДЕТ СКОРО

Непрерывность блаженства членов небесной Церкви изображается в ряде символов. Первый символ – это "светлая, как кристалл, чистая река воды жизни. Эта река, непрерывно истекающая от престола Бога и Агнца, символически изображает благодать Животворящего Духа, которая наполняет стогны Св. города, то есть все множество его обитателей, "увеличившееся", по Псалмопевцу, "паче песка" (Пс. 138:18). Это – благодать и милость Божия, которая неистощимо будет изливаться всегда на жителей небесного града, наполняя сердца их неизреченным блаженством (ср. Исаии 35:9-10). Второй символ – это "древо жизни", по подобию того, которое было некогда в земном раю, до грехопадения прародителей. "Древо жизни в небесном Иерусалиме будет обладать особенными превосходнейшими качествами: оно двенадцать раз в году будет произращать плоды, и листья его будут служить для исцеления народов. Св. Андрей считает, что "древо жизни знаменует Христа, разумеваемого в Духе и о Духе Святом: ибо в Нем Дух, и Он покланяем в Духе и есть податель Духа. Чрез Него же и двенадцать плодов Апостольского лика, даруют нам неоскудеваюший плод Богоразумия. Листья древа жизни, то есть Христа, означают тончайшие и превысшие и просветлые разумения Божественных судеб, а плоды его – совершеннейшее знание, открываемое в будущем веке. Эти листья будут в исцеление, то есть очищение неведения народов, низших других в совершении добродетелей. Потому что "ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам" (1 Кор. 15:41), и "многия обители у Отца" (Иоан. 14:2), для того, чтобы по характеру дел одного удостоить меньшей, а другого – большей светлости". "И всяка анафема не будет ктому" – всякое проклятие навсегда будет снято с обитателей этого небесного града, "и престол Божий и Агнечь будет в нем, и раби его послужат Ему, и узрят лице Его, и имя Его на челех их" – сподобившиеся стать обитателями этого города узрят Бога лицом к лицу, "не в гаданиях, но, как свидетельствует великий Дионисий, в том самом виде, в коем был зрим святыми Апостолами на горе Святой. Вместо золотой дщицы, которую носил древний первосвященник (Исх. 28:36), будут иметь начертание имени Божиего, и не на челах только, но и в сердцах, то есть твердую, непреложную и дерзновенную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения" (Св. Андрей). "И нощи не будет тамо и не потребуют света от светильника, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я, и воцарятся во веки веков" – всеми этими чертами указывается на непрерывное и самое полное общение членов небесной Церкви с своим Владыкою, соединенное даже с лицезрением Его. Это и будет для них источником неиссякаемого блаженства (ср. Иезек. 47:12) (ст. 1-5).

В заключительных стихах Апокалипсиса (ст. 6-21) св. Апостол Иоанн удостоверяет истинность и верность всего сказанного и говорит о близости исполнения всего, что было ему показано, а также и о близости Второго Пришествия Христова и с ним возмездия для каждого по делам его. "Се гряду скоро" – эти слова, по объяснению св. Андрея, показывают или кратковременность настоящей жизни в сравнении с будущей, или же внезапность или быстроту кончины каждого, так как преставление отсюда для каждого составляет конец. А поелику не знает, "в кий час приходит тать", то заповедано нам "бодрствовать и иметь чресла препоясанными и светильники горящими" (Лук. 12:35). Надо помнить, что для Бога нашего нет времени, что "един день пред Ним, яко тысяща лет, и тысяща лет, яко един день" (2 Петр. 3:8). Он грядет скоро, потому что грядет неукоснительно – ничто не остановит Его пришествия, как ничто не остановит и не разрушит Его непреложных определений и обетований. Человек считает дни, месяцы и годы, а Господь исчисляет не время, но правды и неправды человеческие и мерою избранных Своих определяет меру приближения того великого и просвещенного дня, когда "времени больше не будет", а начнется невечерний день Царствия Его. Дух и невеста, то есть Церковь Христова, призывают всех прийти и почерпнуть воду жизни даром, дабы сподобиться стать гражданами небесного Иерусалима. Заканчивает св. Иоанн Апокалипсис ублажением исполняющих заповеди Божии и строгим предупреждением не искажать слова пророчества, под угрозой наложения язв, "написанных в книге сей". В заключение св. Иоанн выражает пожелание скорого пришествия Христова в словах: "Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе", и преподает обычное Апостольское благословение, из чего видно, что Апокалипсис первоначально назначался в виде послания Малоазийским церквам (ст. 1:11).

Конец, и Богу слава

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2016

Все права защищены. Книга или любая ее часть не может быть скопирована, воспроизведена в электронной или механической форме, в виде фотокопии, записи в память ЭВМ, репродукции или каким-либо иным способом, а также использована в любой информационной системе без получения разрешения от издателя. Копирование, воспроизведение и иное использование книги или ее части без согласия издателя является незаконным и влечет уголовную, административную и гражданскую ответственность.

Предисловие

Апокалипсис – самая загадочная книга Нового Завета и единственная пророческая книга, в которой говорится о будущем. Многие поколения верующих христиан, философов, мистиков пытались разгадать тайны Апокалипсиса и понять то пророчество, что ожидает нас. Апокалипсис – его символы, цитаты, загадочные высказывания, образы оказали огромное влияние на развитие всей мировой культуры. Но, к сожалению, истинный смысл символов и явлений доступен лишь тем, кто смог «настроиться на волну» записавшего эту пророческую книгу – апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Святые мужи проникли в тайны Апокалипсиса и в очень доступных словах объяснили то, что обычный человек в своем повседневном жизненном ритме понять не в состоянии… Увлекательное чтение, приоткрывающее завесу будущего и открывающего Божественные тайны, Толкование на Апокалипсис познакомит читателя с самой загадочной книгой Нового Завета, введет его в мир, который доступен только святым подвижникам.

Мы живем в сложное историческое время, в такие времена людям свойственно беспокоиться о будущем, и человечество внимательно всматривается в эту небесную книгу, в эту «мистическое зерцало судеб человеческих», пытаясь разгадать загадки собственных судеб – в драматические периоды, которыми так богат наш век, обостряется апокалиптическое чувство жизни и истории.

В книге представлены наиболее ясные, глубокие и авторитетные толкования, которые будут интересны современному читателю:

Архиеп. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова;

Толковая Библия под ред. проф. А. Лопухина. Толкование на книгу Апокалипсис;

Митрополит Вениамин (Федченков). О конце мира;

Архиеп. Аверкий Таушев. Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова.

Апокалипсис и его толкователи1
Из предисловия Ив. Ювачева к изданию: Св. Андрей Кесарийский «Толкование на Апокалипсис». 1909 г.

Христиане первых веков ожидали исполнения всего предначертанного свыше вот-вот, не сегодня-завтра.

Но с тех пор оканчивается вторая тысяча лет, а мы все не можем сказать, в какой стадии, в каком периоде находится борьба Христа с диаволом, борьба светлых ангелов с темными силами.

I

В Апокалипсисе Иоанна столько же тайн, сколько слов. Но и этого было бы слишком мало сказать о достоинстве книги. Всякая похвала будет ниже.

Блаженный Иероним

На ярко-синих водах древнего моря, под лазурным куполом южного неба, среди множества различной величины островов выделяются две горы, соединенные узким перешейком. Затянутые легким фиолетовым покровом, издали они кажутся как бы всплывающими из недр моря. Что-то воздушное, сказочное чувствуется в видении этих скалистых гор на прозрачном фоне неба и воды.

Море это зовется Эгейским, а остров – Патмосом.

Знаменитое место на земном шаре! Именно здесь перед глазами Иоанна, писателя Апокалипсиса, пронеслись картины мирной жизни грядущих времен. На этом острове, лежащем между двумя частями Старого Света – Европой, Азией и Африкой, – была написана Богооткровенная история христианской Церкви.

В тихие безоблачные дни перед Иоанном не раз открывался здесь волшебный вид южного неба с чарующей кротким светом луной, со сверкающими, как драгоценные камни, звездами. В эти минуты возвышенного созерцания он уносился духом в небесную высь, и вот там, в сонме ангелов, среди воинства небесного, ему открывались тайны Царствия Божия (Мф 13:11).

Но среди такой пленительной обстановки каким контрастном были пророческие видения о непрерывном ряде страшных наказаний!

Однако апостол-пророк не все записал и поведал миру: он скрыл от нас, что проговорили ему семь громов голосами своими (Откр 10:4)… А то, что он занес в книгу, составляет важное пророчество о народах и племенах и о царях многих (Откр 10:11).

Вот книга, которая одновременно может исторгнуть из глаз реки слез, наполнить сердце мистическим ужасом и может вознести мысль человека до престола Божия, восхитить его до третьего неба. Страшная книга, но в то же время и привлекательная! По мере того, как начинают углубляться в Божественные слова Апокалипсиса, таинственная завеса мира приоткрывается, что-то покажется вдали, манит к себе, – и вдруг раскроется такая картина, что люди падают от страха лицом на землю и лежат в оцепенении (Дан 10:7–19).

Откуда явилась такая книга?

От Самого Бога.

Он дал ее Иисусу Христу, а Христос послал через Своего ангела Иоанну, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре.

Когда же Иоанна избрал Господь для написания Апокалипсиса? Кто он такой?

Все древнее церковное предание свидетельствует, что это был возлюбленнейший ученик Иисуса Христа, апостол и евангелист Иоанн Богослов. Например, в «Диалоге» святого Иустина Философа с Трифоном встречается такое положительное свидетельство: «Некто именем Иоанн, один из апостолов Иисуса Христа, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего Иисуса Христа будут жить в Иерусалиме 1000 лет, а после этого будет всеобщее воскресение и Суд». Святой Ириней Смирнский тоже называет писателя Апокалипсиса учеником Иисуса Христа. Об этом же свидетельствуют Феофил Антиохийский, Поликрат Ефесский, Климент Александрийский, Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский и другие. Святой Андрей Кессарийский в предисловии к своему «Толкованию Апокалипсиса» ссылается еще на Папия Иерусалимского (около 160 г.), Мефодия и Ипполита (235) Римского.

В «Истории Церкви» Евсевия указываются некоторые лица (например, пресвитер Кай и Дионисий Александрийский), которые позволили себе усомниться в тождестве писателя Апокалипсиса и Иоанна Богослова, но их сомнение тонет в целом ряде положительных свидетельств древних отцов Церкви.

В наше время скептицизма и переоценки всех ценностей среди западных богословов раздались голоса, отрицающие предание Церкви, но достаточно сопоставить те стихи Апокалипсиса и четвертого Евангелия, где Иисус Христос называется Агнцем и Словом Божиим, чтобы убедиться, что автор этих книг – одно и то же лицо, святой апостол Иоанн Богослов.

Апокалипсис изобилует гебраизмами и имеет сходство с ветхозаветными пророческими книгами. Так оно и должно быть! Потому что Апокалипсис, как и другие канонические книги, есть творение одного и того же Святого Духа. Писатель Откровения может сказать всем сомневающимся: Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас… Если кто почитает себя пророком или духовным, то да разумеет, что я пишу вам (1 Ин 4:6; 1 Кор 14:37).

Святой Иоанн указывает, что Откровение он получил на острове Патмос в день воскресный. Но в каком году? Это опять спорный вопрос для современных богословов. Разногласие их главным образом в том, что одни написание Апокалипсиса относят ко времени до разрушения Иерусалима, а другие доказывают, что Апокалипсис был написан после разрушения Иерусалима. Решающим голосом в этом вопросе должно быть опять-таки древнейшее свидетельство святого Иринея, который пишет: «Откровение было незадолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана». Если так, то написание Апокалипсиса можно отнести к концу I века. Некоторые исследователи устанавливают дату: 95 год по Рождеству Христову.

II

В этой книге, которая называется Апокалипсис, многое говорится прикровенно, чтобы дать упражнение уму читателя, и немного в ней есть такого, что своею ясностью дает возможность привести к уразумению остальное.

Блаженный Августин

Пророчество можно объяснить лишь тогда, когда оно исполнилось.

В настоящее время есть немало православных толкователей Апокалипсиса, которые полагают, что большинство пророческих картин еще не исполнилось, так как они относятся к самому последнему времени (Дан 8:17, 26; 12:9). Тем более, в первые времена христианства трудно было сказать что-нибудь определенное относительно таинственных указаний Откровения. Впрочем, эпоха гонений и заключительное торжество христианства при Константине Великом в малом виде рисуют нам всю дальнейшую судьбу христианства до окончательной победы Христа, до открытия Его великого Царства. Поэтому некоторые исследователи Апокалипсиса приурочивают его картины к историческим событиям первых четырех веков христианства. Но уже и древние толкователи (Ипполит, Ириней, Андрей Кессарийский) понимали, что нельзя ограничивать всемирную книгу тремя-четырьмя столетиями.

Пожалуй, нет двух толкователей, которые совершенно одинаково понимали бы апокалиптические предвозвещения грядущих событий мира или Церкви, тем не менее, толкователи могут быть относительно правы. Закон кристаллизации воды один и тот же всегда и везде, но как он разнообразно проявляется на земле! Взгляните на изящную снежинку, на бесформенный кусок льда или на удивительные узоры на оконных стеклах от мороза. Казалось бы, с внешней стороны какое разнообразие! На самом же деле мы видим проявление одного и того же закона, одной и той же «мысли Бога». Точно так же и пророческие писания суть предначертания Самого Бога, которым жизнь отвечает рядом одинакового характера событий, только в разных масштабах. При двух или трех свидетелях удостоверяется всякое слово (Мф 18:16). Два или три раза повторяются исторические события, восходя от силы в силу (Пс 83:8).

Однако замечено и обратное явление: одно и то же событие описывается в священных книгах также два или три раза. Поэтому не будем пренебрегать никаким толкованием, каким бы оно не казалось на первый взгляд странным и неприменимым. «Не отрицая труда предшественников, – пишет Клифот, – каждый исследователь Апокалипсиса должен стремиться внести и свою лепту понимания».

На русском языке имеется превосходный опыт толкования на Апокалипсис протоиерея Николая Орлова под редакцией проф. А. Лопухина. В нем собрано все существенное, что дала нам богословская наука, указаны и вдохновенные толкования древних отцов Церкви. Но самой большой популярностью пользуется «Толкование на Апокалипсис» святого Андрея, архиепископа Кесарийского. Но в те времена, когда он написал его, мир еще не пережил ни крестовых походов, ни развития светской власти римских пап, ни эпохи Возрождения, ни времени великих открытий и изобретений, ни Реформации, ни религиозных войн, ни Французской революции, ни современного атеизма, а потому святому Андрею пришлось во многих местах толкования Апокалипсиса ограничиться назидательными и поучительными комментариями или истолкованиями реальных символов в духовном смысле2
Из современных толкований невозможно обойти вниманием «Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова» архиепископа Аверкия (Таушева).

Обычно книгу Откровения святого Иоанна Богослова делят на введение (1:1–8), первую часть (1:9–3:22), вторую часть (4–22:5) и заключение (22:6–21).

Что касается второй части (с четвертой до двадцать второй главы), то ее делят различно в соответствии с методом толкования.

Святой Андрей Кесарийский все свое толкование Апокалипсиса делит на 24 отдела, а каждый отдел на 3 статьи.

III

Апокалипсис – чудная книга; это сокровище, данное Богом.

Лютард

Замечают, что Апокалипсис не входит в круг богослужебных книг. Иные из этого делают вывод, что церковнослужители усиленно устраняют эту книгу.

– Примите, – говорит один из современных нам «богоискателей», – Апокалипсис, и я тотчас же перейду в Православную Церковь, но вы этого никогда не сделаете, потому что он обличает вас…

И надо сознаться, что Откровение Иоанна Богослова находится у некоторых священнослужителей под покровом. Одни повторяют древнее изречение, что мы едва разбираем буквы апокалиптической азбуки; другие боятся превратного толкования непонятных картин и образов священной книги, иные не допускают делать из Апокалипсиса определения времен. Есть и такие, которые вообще не допускают в христианской религии ничего таинственного, ничего мистического. Все эти осторожные воззрения, может быть, уместные в древние времена, теперь понемногу рассеиваются. Сам простой народ, читая Библию, невольно дольше останавливается на страницах Апокалипсиса. Некоторые священники свидетельствуют, что народ довольно часто обращается к ним за разъяснением непонятных мест Откровения Иоанна Богослова.

Чем объяснить такое особенное внимание христиан к заключительной книге всей Библии – Апокалипсису? Переживаем ли мы в самом деле последние времена, назначенные Всевышним? Или замечаем, что многое, указанное в Откровении иносказательно, аллегорически, уже исполнилось или исполняется?

Откровение Иоанна Богослова3
Библия. Синодальный перевод. М., Российское Библейское общество, 2013 г. (Апокалипсис)

Глава 1

Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

Который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел.

Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был, и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его,

И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь.

Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

А. Дюрер. Семь светильников. Видение св. Иоанна

Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний;

То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом.

Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный;

И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его – как шум вод многих.

Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его – как солнце, сияющее в силе своей.

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний

И Живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

Глава 2

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников:

Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы.

Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился, и не изнемогал.

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское.

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч:

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

Так и у тебя есть держащиеся учения николаитов, которое Я ненавижу.

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

Знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

Только то, что имеете, держите, пока приду.

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего.

И дам ему звезду утреннюю.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Глава 3

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.

Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит:

Знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.

Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!